|
Parrag Judit
Egy másfajta periféria:
A dél-afrikai1
angol nyelvű regényirodalom
I. Bevezetésül
én is, csakúgy mint mindenki más, érintett és megérintett
vagyok abban a kultúrában és azáltal a kultúra által, amit vizsgálok. A
kultúra objektív (a kultúra mint objektíve leírható és objektíve
megközelíthető konstrukció) mítosza nem tartható fenn, hiszen az
objektív megközelítéssel az ember nem sok mindent ismer meg. A másikat
csak az értheti meg, aki törődik vele, aki nem vesz fel objektív,
távolságtartó magatartást; aki vállalja a megérintettséget.
A fekete-afrikai téma kapcsolódása a projekthez több
szálon legitimitást nyerhet: a fekete-afrikai irodalom palettájáról nem
beszélhetünk az európai és az amerikai irodalmakhoz való viszonyítás és
ráhatás nélkül, ami természetesen mindenek előtt a nyelvben, a
megszólalás nyelvében ölt testet (angol és francia), de a kapcsolódási
pontokat még sokáig lehetne sorolni (hódítás, gyarmatosítás, állandósult
európai jelenlét stb.).
Másrészt a fekete-afrikai írók, hogy kikerüljék a centrum
hatalmi gépezetének centripetális erőit, egyre tudatosabban és
szívesebben keresnek szellemi, kulturális, szakmai kapcsolatokat a
többi, perifériálisnak nevezett világrészekkel: a karibi térséggel,
Japánnal és Közép-Európával. A perifériák újfajta találkozása ez – mely kezdődő táptalajában igencsak termékenynek bizonyul.
Harmadrészt pedig köztudott, hogy a magyaroknak mindig
valami megnevezhetetlen és megmagyarázhatatlan (vagy megmagyarázható?)
vonzódásuk volt az afrikai földrész iránt, rengeteg magyar tudós, utazó
stb. tett erőfeszítéseket azért, hogy az afrikai földben hagyja lába
nyomát.
Az irodalmi afrikanisztika nem dicsekedhet egy átfogó
fekete-afrikai irodalomtörténettel, ezért számít kivételesnek KESZTHELYI
Tibor afrikai irodalomtörténete2,
mely az afrikai irodalom vizsgálatában egy lehetséges koherencia
igényével lép fel és máig érvényes adatokkal és megállapításokkal segíti
az afrikanista munkáját.
II. Metodológiai
észrevételek
A fekete-afrikai irodalmat sokan sokféleképpen közelítik meg, az
irodalmi afrikanisztikában a mai napig nem beszélhetünk egységes
megközelítési szempontrendszerről. A fekete-afrikai irodalom
tárgyalásának talán legelfogadottabb nyelvi és tematikai felosztását
Martin TUCKER 4 pontban határozta meg, mely szerint az irodalmi afrikanisztika tárgykörébe tartozik 1. minden olyan nyugati és
nem-afrikai író, aki Afrikáról valamelyik nem afrikai nyelven ír; 2.
azok az afrikaiak – feketék vagy fehérek –, akik afrikai témáról írnak
valamelyik afrikai nyelven; 3. azok az afrikai írók, akiknek témájuk nem
Afrika, de valamelyik afrikai nyelven írnak és 4. azok az afrikai írók,
akik Afrikáról írnak valamelyik nyugati nyelven. Röviden: minden
beletartozik az irodalmi afrikanisztika érdeklődési körébe, ami Afrikát
érinti, ami Afrikával foglalkozik. Természetesen, mikor az afrikai
irodalmat kategóriákba igyekeznek rendezni, akkor a tematikai és nyelvi
felosztást árnyalni szokták még régiók szerint (történelmileg jogosult
felosztás), nemzethez való tartozás szerint (a 19. századi európai
gyakorlat befolyása; a nemzethatárok nem fedik az etnikai valóság
térképét) és etnikai alapon – így jönnek létre olyan megnevezések, mint
pl. angolul alkotó nigériai joruba író (ez éppen a Nobel-díjas Wole
Soyinka meghatározása).
A
századközép intervalluma fekete-afrikai és ezen belül
dél-afrikai relációban teljesen másként értelmeződik, mint az
európaiban. Az 1930-as és '50-es évek egyszerre képeznek kezdő- és
forrpontot az írott irodalom történetében és az irodalomkritikában. A
század közepe jelenti egyrészt a 'bantu aranykort': xhosza, szoto és
zulu nyelven megszólaló írók sokasága alkot és hoz létre irodalmi
központokat – főleg a hittérítő telepekhez kötődve: Lovedale, Morija,
Marianhill – és ugyanekkor kialakulnak az újságírás és az
irodalomkritika kezdetei is. 1921-ben jelenik meg a Bantu Studies
című tudományos és kulturális folyóirat, mely fórumot nyújt az
irodalomtudomány számára is. Hasonló vállalkozás az 1941-ben induló
African Studies című lap. Ezt a kort szokták az afrikai
irodalomtörténet és irodalomesztétika bölcsőjének nevezni.
A század közepe másrészt pedig az angol nyelvű próza
kialakulását, aztán pedig térhódítását is jelenti. Az angol nyelvű
irodalom legszembetűnőbb vonása, hogy nem kapcsolódik a Párizs égisze
alatt ekkor kialakuló négritude ideológiájához és mozgalmához.
Éppenséggel Dél-Afrika (Ezekiel MPHALELE) és Nigéria (Wole SOYINKA) írói
fogalmazzák meg először a négritude kritikáját és az angol
irodalom intellektuális hagyományaira támaszkodnak. Ezzel a gesztussal
máig érezhetően radikális különbség alakul ki a fekete-afrikai anglofon
és frankofon irodalmak között – mely természetszerűleg a francia,
illetve angol gyarmatosítás különböző módjából is fakad. Az 1960-as
években elsőként a dél-afrikai és nigériai írók tesznek kísérletet arra,
hogy a brit-angolból egy afro-angol irodalmi nyelvet alakítsanak ki.
A témámból kifolyólag azt hiszem, én fogom a legjobban
kitágítani a század középének vizsgálatát, teszem ezt egészen az 1990-es
évekig.
III. Afrika metaforái
Röviden számba kell vennem, hogy mit is jelent Afrika, milyen
metaforákat, képzeteket társítanak, társítunk hozzá. Azért is szükséges
erről pár szót ejteni, mert a jelenlegi irodalmi termést figyelembe véve
úgy tűnik, hogy manapság kétféle Afrika létezik: egy romantikus,
egzotikummal túlterhelt, 'szafaris', 'Land Rover'-es, vadságtól izzó és
túlhevült Afrika (a Karen BLIXEN-i 'Volt egy farmom Afrikában'
[Out of Africa, 1937] vonal követése, ide sorolható például némi
fenntartással Doris LESSING The Grass Is Singing [A fű dalol,
1950] című regénye, de teljesen egyértelműen már Francesco MARCIANO
Rules of the Wild című regénye vagy Stefanie ZWEIG Nirgendwo in
Afrika [Hontalanul Afrikában] című műve – ezt az 'Afrikát' nők
írják, olyanok, akik Afrikában kerestek maguknak új otthont), másrészt
pedig egy etnikai problémákkal küzdő, politikailag a nyugat által
befolyásolt és instabil Afrika, egy olyan Afrika, mely a társadalmi és
politikai realitást hitelesen, megoldást keresve és az etikai
imperatívuszokat felmutatva igyekszik önmagát újraartikulálni. És hogy
melyik az igaz? Azt hiszem, ezt nem lehet eldönteni, csak szeretni ezt
vagy azt az arcot.
Amint arra a kérdésre keresem a választ, hogy mit
jelentett és jelent ma Afrika, óhatatlanul a kultúra fogalmánál kötök
ki, annál a fogalomnál, amit a Postmodern Turn
3 és a Cultural Turn
óta mindenki igyekszik megragadni és újraértelmezni. Tény, hogy a
posztmodern és a dekonstrukció szélesebb és általánosabb szinten való
elterjedése a kultúra megítélésében sok pozitívumot hozott magával.
Megszületett a kulturális relativizmus, a kulturális pluralizmus, a
multikulturalizmus, a globális értékek, az etnicitás, az ethno stb.
fogalma. Az etnocentrikussággal és a multikulturalizmussal – mint
elméleti és mint gyakorlati konstellációval egyaránt – csak egy nagy baj
van, mégpedig az, hogy vulgarizálják az adott kultúrát. Természetesen
örvendetes, hogy befogadhatóvá, fogyaszthatóvá varázsolják a kulturális
dolgokat; de ezzel hihetetlen álmetafora-halmazt hívnak életre, és ezzel
egyidejűleg az igazi megismerést nem teszik fontossá. Másrészt az etnocentrizmus veszélyes is: egy tengelyben (akár pusztán egy kiagyalt
pozitív-negatív tengelyben) szemléli az adott etnikumot, ezáltal az egy
kultúrán belül is található pluralizmust és sokszínűséget teszik
láthatatlanná.
Mit jelentett a kultúra a 19. században? Mindenek előtt a
földrajzi felfedezések nyomán kialakult a civilizáció eszméje és
téveszméje. A civilizáció – kultúra dichotómia képes volt elhitetni a
nyugati emberrel, hogy minden kultúrát civilizálnia kell. Ennek
értelmében hódításai igazolást nyertek, és az európai civilizáció
átlagos képviselője természetesnek vélhette, hogy tevékenysége csakis
jótékony hatású lehet. A civilizáció egyik metaforája az Isten Igéje
volt: a kiválasztottság tudata, az Ige birtoklása. Ez akár etikai
imperatívuszként is szolgálhatott: aki az Igét bírja, az a
földkerekséget bírja, mégpedig az Isten Igéje által, azaz törvényesen.
Ami pedig törvényes, az etikus. Isten Igéje vérrel mondatott ki, a
törvény és a hatalom ereje által. Ha kicsit korábbra tekintünk vissza, a
17–18. századra, akkor például azt találjuk, hogy csak a portugálok
keresztelték meg a Brazíliába szállítandó rabszolgákat. „A tömeges
keresztelés valóban nevetséges lehetett, mégis volt jelentősége. Azt
bizonyította ugyanis, hogy a portugálok legalább emberi lényeknek
tekintik az afrikaiakat, akiknek a lelkét meg kell menteni. Az angolok
cseppet sem törődtek 'fekete szállítmányaik' lelkével, és a
portugáloktól eltérően hittérítőket sem küldtek Afrikába a 18. század
végéig.”4
Ami legelőször is
szembetűnő volt a nyugatiak számára a
felfedezett kultúrákban, az a hiány fogalmához kapcsolódott: nem
találkoztak széles körben elterjedt írott nyelvvel, a feketék nem
ismerték a kerekes járművet, sem pedig az ekét. A hiány mindig relatív,
a hiány mindig a nyugati civilizáció vívmányaihoz képest artikulálódott.
A hiány mindig anyagi és eszköz jellegű volt a nyugati ember számára. A
legfontosabb stratégiai tény pedig azt volt, hogy csak a legészakibb
néger államok egyike-másika készített puskaport, a civilizáció e
nélkülözhetetlen kellékét.
A
következő fontos metaforánk tehát a puska.
Afrika megismerése hatalmi, katonai terminus technicusokban történt,
éppen ezért az igazi megismerés nagyon sokáig váratott magára. Afrikát
'felfedezték', berajzolták a térképre, a tabula rasa Afrikává
rajzolódott ki a nyugati térképeken; Afrikát 'leigázták',
'meghódították', 'annektálták', 'gyarmatosították'. A posztkolonialista
és a feminista kritika igazi terepe ez. A puska tette lehetővé Afrika
térképének kirajzolását; a militarizmus és a maszkulin jelleg nyílt
térhódítása történt: Afrikába 'behatoltak' a felfedezők, Afrikát
'magukévá tették' a nyugatiak. Afrika – a rabszolga. Afrika, akinek a
testét meggyalázták és kihasználták a birtokbavétel során. Afrika
története a nyugati ember számára nem az afrikai emberek történetével,
hanem nyersanyagainak kizsákmányolásával kezdődött. A feketék sokáig nem
emberek, csak dolgozó robotok voltak – állatok, melyet meg kell
'szelídíteni'. Afrikát meg kellett 'tanítani' a nagykorúságra. Az
Afrikáról szóló beszédek mindennapi metaforái ezek.
Afrika fogalmához később hozzákapcsolódott az
egzotikum, az egzotikusság metaforái: a romantika, a vadság,
veszélyesség, érzékiség, ösztönösség és mindenek előtt a 'primitív'
képzete. Maga a primitív is antinomikus volt: egyrészt jelentett egy
alacsonyabb civilizációs fokot, másrészt pedig a 19. század vége felé
egyfajta pozitív ösztönösséget, a természethez való közeliséget, az
elementáris átérzését és birtoklását. Nem véletlenül fordulnak a fehér
művészek a 'primitívség' és a 'feketeség' felé.
IV. A dél-afrikai valóság és az irodalom
Dél-Afrika speciális helyzetű ország Fekete-Afrika többi országához
képest. Történelme, státusza egyedülálló Afrika és a gyarmatosítás
történetében. Nem lehet a dél-afrikai irodalomról anélkül beszélni, hogy
az ember ne legyen tisztában az ország történelmével. Hiszem, hogy ha az
ember egy másik kultúrával foglalkozik, akkor minden tekintetben
járatosnak kell lennie abban a kultúrkörben, abban a történelemben,
különben csak egy olyan absztrakt szint fogadható be az adott
kultúrából, ami hagyná elillanni a másik arcának vonásait.
Ha Dél-Afrika történelmét egyetlen szóba akarnám
sűríteni, elég lenne annyit mondani, apartheid. Maga a szó,
apartheid, a búrok, vagy ahogyan önmagukat nevezik az afrikaanerek
(afrikanderek) nyelvéből származik, jelentése pedig: megosztottság,
elkülönültség. Minden európai fül számára ismerősen cseng az, amit az
apartheid alatt kell értenünk: megkülönböztetés, elnyomás, elhurcolás,
családok szétszakítása, internáló és koncentrációs táborok, cenzúra,
földalatti mozgalmak, betiltások, könyvégetések, kényszervallatások,
megkínzott és eltüntetett emberek, száműzetés, emigráció, önkéntes
emigráció, békés tüntetések vérbe fojtása, gyermekek legyilkolása. Azt
hiszem, nem kell folytatnom a sort, és mégis mindenki tudja majd
folytatni. Hihetetlennek tűnő kristálytiszta párhuzam. És még egy
azonosság: a berlini fal és az apartheid rendszere majdnem ugyanakkor
dől le.
Dél-Afrika életében először 1991, majd 1994 hozott igazi
fordulópontot: 1991 a DE KLERK kormányzat megegyezési készségének
és az apartheidpolitikától való távolodásának az első kulcsfontosságú
dátuma, amikor Nelson Mandelát szabadon engedik a Robben Island-i
börtönből; az igazi áttörés 1994, amikor megtartják az első szabad
választásokat és Nelson MANDELA lesz a köztársaság első fekete elnöke.
1994 után Dél-Afrika új problémával néz szembe:
lehetséges-e egy dél-afrikai nemzeti identitás kialakítása,
lehetséges-e, hogy egy annyira különböző etnikumú (feketék: ngunik,
szoto-cvánák; angolok; afrikanerek; indiaiak; zsidók; színesek és az
európai országokból bevándorolt kisebbségek: hollandok, franciák,
portugálok, olaszok és a kínaiak) ország lakói önként és vállalva azt
mondhassák magukról, hogy dél-afrikai vagyok?
1994 után a dél-afrikai irodalom megint egyfajta
útkeresés előtt áll – több nyugati kritikus azzal bombázta a száműzetésükből visszatért dél-afrikai írókat, hogy mit fognak ezután
írni, miből merítik a témát, ha egyszer már szólásszabadság van és
bármiről lehet beszélni. Ez hasonló ahhoz a kérdéshez, ami minap
hangzott el a Bartók Rádióban, ahol is a riporternő Orbán Ottóval
beszélgetve megkérdezte, hogy a betegségből való felépülés után fog-e
még tudni írni a költő, és nem érzi-e tisztességtelen előnynek a
többiekkel szemben, hogy a betegsége minden nap adott neki valami
művészi témát?!
Nadine GORDIMER, a Nobel-díjas
írónő, mikor feltették
neki ezt a kérdést, mélységesen – tegyük hozzá jogosan – értetlenkedett
a kérdésen, és határozott nyugalommal azt nyilatkozta, hogy egy író
mindig az élet értelmét keresi, mindig abban és csak abban a közösségben
és közegben egzisztál, amelynek tagja, különben zombi lenne – ebből
kifolyólag pedig mindig lesz miről írnia, az apartheid után nem állt meg
az élet Dél-Afrikában és nem szűnt meg a mondanivaló, hanem még csak
most kezdődik el.
Mivel 1994 olyan kultikus évszám a dél-afrikai
történelemben, ettől az évszámtól kiindulva fogom visszafelé és egy
kicsit előre is olvasni a dél-afrikai irodalmat.
A rendszerváltásnak két regény is adózik: André P.
BRINK
Homokba írt történet [Imaginings of Sand, 1996] című regénye és
Nadine GORDIMER Egymagam [None to Accompany Me, 1994] című műve.
Mindkét regény a rendszerváltás történelmi fordulópontjának az idejében
játszódik, a cselekmény e köré a dátum köré szerveződik. Dél-Afrikában a
politikai irodalomnak óriási tradíciója van, de ez természetes is
ismerve az ország politikáját és fajgyakorlatát. Dél-Afrikában
politizálni annyit jelentett, mint vállalni az etikát és nem behódolni
az elnyomó fehér rezsimnek. Nem politizálni pedig annyit jelentett, mint
nem szembenézni a valósággal, annyit tett, mint elfogadni azt a
valóságot, amelyben a nem fehérek nem élhetnek.
GORDIMER és BRINK is más-más hagyományból, más-más
etnikai háttérből jönnek: GORDIMER zsidó szülők angol ajkú gyermeke,
BRINK pedig afrikander származású. A felületes elemzők gyakran említik
őket úgy, mint olyanokat, akiknek műveiben kulcsszerepet játszik a
politika. A két regény rövid összehasonlításával megfigyelhetjük a
dél-afrikai fehér irodalom tendenciózus kérdéseit és válaszait, azt a
többpólusú valóságot, amit ezek a szövegek reprezentálnak. Az első,
legszembetűnőbb hasonlóság, hogy mindkét regény főhőse nő, és mindkét
műben a politika, a történelmi események nagy horderővel jelentkeznek az
egyén életében: új felismerésekhez, új döntésekhez, új feladatokhoz, új
célokhoz – egyszóval egy másként való léthez járulnak hozzá, ill. egy
másként való élést indítanak el. Az emigráció kérdése is mindkét
regényben fontos tényező szerepét tölti be: a Homokba írt történet
főhősnője, Kristien Angliából tér vissza hazájába, Dél-Afrikába. Az
Egymagamban Vera Stark életével párhuzamosan ismerjük meg a fekete
Maqoma család történetét, akik a rendszerváltás előestéjén szintén
Londonból térnek vissza hazájukba. Mindkét szövegben ott van a háttérben
London, mint viszonyítási, mint értelmezési pont. London az, ahonnan
vissza lehet érkezni Dél-Afrikába; a legfontosabb pedig az lesz, hogy
meg lehet érkezni és lehet is ott élni. Kristien nem belső
szükségszerűségből, hanem anyai nagyanyja betegsége miatt tér vissza
szülőföldjére. Az Egymagam című regényben az emigráció kérdése
élesebben vetődik fel, hiszen Maqomáék lányának, Mphónak élete jól
példázza az emigrációban született gyermekek ambivalens viszonyát szülei
hazájához. „Ha megszólalt [Mphó], friss és nyegle londoni angolsággal
fejezte ki magát; sem az anyai zulut, sem az apai kszhoszát nem
beszélte.” Mphó kitűnő iskolai neveltetést kapott Londonban, aminek
hazaérkezésekor csak hátrányát látja, hiszen ez elszigeteli a többi
fekete fiataltól. Anyanyelve az angol marad és ez mindig emlékezteti rá,
hogy nem futhat el az elől, amivé a körülmények tették: olyan lánnyá,
akinek leckét kell vennie az anyanyelvéből. (De ebben a relációban mit
is jelent tulajdonképpen az 'anyanyelv'?) Egyébként Brinknél is
nyelvi kérdésként tematizálódik az emigráció, Kristien anyanyelve az
afrikaans, tehát az angol nyelv mint második nyelv szerepel életében. Az
első években Kristien Londonban az ANC5
munkatársa. Didymus Maqoma az emigrációban az ANC főmunkatársaként
fontos, titkos küldetésekben vesz részt. Míg Didymus számára az
emigráció munka és küldetés, addig Kristiennek az ANC-beli munkája a búr
származása elleni lázadás, a fehérek lelkiismeretének csillapítása;
idővel ott is hagyja a szervezetet. A két regény hősnőjének
általánosságokban karaktere és célja is hasonló: megtalálni önmagukat.
Mindkettőjük életébe beleszól a politika, az ország aktuális helyzete,
magánélet és közélet egybefonódik, átfedi egymást. A közélet alakítja a
magánéletet. Kristien sarkítottabb és tipikusabb figura: az emigrációban
tanárnőként dolgozik (hazatérése után pedig nagyanyja farmján marad a
fekete szolgálókkal), de ugyanakkor renitens, fiús mentalitású, nem tud
és nem is akar háztartást vezetni, nem meri vállalni a gyereket, tehát
abortál – emiatt állandó lelkiismeret-furdalástól szenved. Vera Stark,
az Egymagam hősnője bonyolultabb és kidolgozottabb jellem:
házasságban él(t), felnevelt két gyereket, majd ügyvéd lett és egy
alapítványnál dolgozik, majd az új kormány törvényhozó testületének
tagja lesz. A szexualitás mindig fontos szerepet játszott az életében, a
nemiséget sokszor még gyermekeinél is előbbre helyezte. Mindkét nő,
Kristien és Vera is a regény végére eljutnak odáig, hogy egyedül kell
megtalálniuk útjukat, addigi kapcsolataikkal leszámolnak. De míg Vera
végül megtalálja, hogy mit kell tennie, konkrét feladata, küldetése van,
addig Kristien tervei kimondatlanok, patetikusak, a szavak az
általánosságba hullnak: „Én valami sokkal kevésbé látványos dologra
készülök: arra, hogy másokkal együttműködve lassan, fokozatosan (de
biztosan, erre esküszöm) egy olyan világot teremtsek, ahol nem kell
többé áldozattá válni.”
GORDIMER sokkalta finomabban, sejtetőbben, közvetettebben
és problematikusabban ábrázolja hősnőjét. BRINK mindent egyértelműbben
mond ki, az eseményeket és az érzelmeket is konkretizálja. GORDIMER
sokkoló etikai problémákat feszeget a regény lapjain: olyan kérdésekre
keresi a választ, mint mi a magán és mi a közös; egy kapcsolatban
mennyire és mennyiben felelős az ember a másikért; hol az én és hol a mi
határa, hogyan lehet ezt a kettőt megőrizni úgy, hogy egyiket se
szüntessük meg; létezik-e egyáltalán különálló én; mi az ami másoktól
függetlenül csak az enyém; mikor őrizhető meg az én, és mikor szűnik meg
én lenni; meghatározható-e az én a viszonyok, a kapcsolatok hálózatán
kívül stb.
A feketékhez való viszony is mindkét regény
esetében felvetődik. Kristien viselkedése a feketékkel tipikusan
felvilágosult fehér attitűd: a viszony problematikus és erősen
reflektált. A búr hagyaték visszaüt: a feketékkel való kapcsolatában
állandóan ellenőrzi magát, hogy nem tipikusan fehérként viselkedik-e.
Vera viszonya a feketékhez természetes, színtől független kapcsolat – a
viszonyok különbsége a származásból, a történelmi hagyatékból is
következhet (gondolok itt az angoloknak és a búroknak a feketékhez való
ellentétes viszonyulására: az angolok mindig inkább vették emberszámba a
feketéket, mint a búrok; az angolok a búrok szemében reakciósoknak és
túlzottan liberálisnak számítottak). Ugyanakkor Vera Stark csak
középosztálybeli feketékkel van baráti kapcsolatban, tehát a saját
osztályával, így az elmúlt úr–szolga viszony nem tematizálódik új
megvilágításban.
GORDIMER realisztikusabb és bonyolultabb képet fest a
dél-afrikai poszt-apartheidről, Vera figurájában komplexebb és nehezen
megfejthető figurát alkotott meg. BRINK érdeme viszont a múlt terhének,
de ugyanakkor eltörölhetetlenségének a felmutatása. Más-más hagyományból
kiindulva, de ugyanazokat a problémákat érzékelve mindkét regény
aktuális és ugyanakkor örök kérdéseket vet fel.
GORDIMER és BRINK korábbi regényeikben is mindig
leheletfinom precizitással boncolgatták az ember helyét és felelősségét
a társadalomban, az egyén cselekvési lehetőségeit a másikért a
hatalommal szemben, azt a konfliktust, amit az egyén él meg az etikailag
helyes és a törvény nevében helyes konfrontációjában. GORDIMER és BRINK
is rezonáltatja műveit az európai tradícióval, néha akárcsak a mottó
erejéig.
BRINK pornográfia címén sokáig betiltott, 1974-es londoni
kiadású regénye, a Fekete éjbe nézve [Looking on Darkness]
igencsak kényes problematikát tárgyal: Joseph Malan, a fiatal fekete
színésztehetség megöli szerelmét, a fehér Jessicát. A szöveg a
kivégzésére várakozó Malan visszaemlékezési folyama: az időben és a
történetekben csapongva jutunk el a körülbelüli történés megértéséhez,
régmúlt és közelmúlt átszövik egymást; egy idődimenzió nem jelenhet meg
a regény lapjain: a jövőé, hiszen Malan számára nem létezik jövő. A
rendszer szemével nézve nem is lehet eldönteni, hogy Malan melyik bűne
számít súlyosabbnak, az, hogy nemi kapcsolatot létesített egy fehér
nővel vagy pedig az, hogy megölte. A vegyes házasságot tiltó 1949-es
törvény és az Immorality Act [Erkölcstelenségi Törvény]
kiterjesztése a fehérek és a színes bőrűek szexuális kapcsolatainak
megtiltására (1950) abból a törekvésből fakadt, hogy megőrizzék a fehér
faj 'tisztaságát'.
Brink egy másik főszereplője, Martin Mynhardt az
Aszály vagy vízözönből [Rumours of Rain, 1978] szintén élete
egészének átgondolására kényszerül, de az ő börtöne nem manifesztálódik,
hanem érzelmi szinten mutatkozik meg: a gyávaság biztosította álnyugalom ketrecéből nem mer kilépni, az önmegnyugtatás és a kényelmes illúziók
világának rabja marad és szükségképpen egyedüllétre ítéltetik:
sztrájkoló munkásai majdnem megölték, pedig azt hitte, hogy jól kijönnek
egymással, elhagyja fia és szeretője is, életének legjobb barátjáról,
egy fekete férfiról nem is beszélve. Későn ébred rá, hogy az álságos
világ, amiben biztosnak és megingathatatlannak hitte magát, bukásra és
felelősségre vonásra van ítélve.
GORDIMER is több szempontból, több oldalról vizsgálja
hazájának társadalmát. Ha ki akarom mondani, hogy mi a különbség BRINK
és GORDIMER között a sok-sok hasonlóság ellenére, akkor azt kell
állítanom, hogy GORDIMER realisztikusabb, árnyaltabb, sokrétűbb. A
problémákat egy-egy műben több aspektusból láttató, az etikus magatartást
sohasem cicomázza fel elkoptatott gyöngyökkel.
Nyugaton és főleg az Egyesült Államokban egyik legtöbbet elemzett és
értelmezett műve a July's People [July népe, 1981] című regénye.
Én ezt a regényét szeretem a legkevésbé, túl sok Doris LESSINGes vonást
vélek felfedezni, túl sok a pszichologizálás, ebben a regényében
leegyszerűsítettek és egyértelműek a fekete és fehér határának
kontrasztjai. Ráadásul Gordimertől szokatlan módon a narráció is
egysíkú, a narrációs technika egy mederben van tartva és a narrátor
által teljesen uralt.
A The Conservationist [Az
őrző, 1974] párhuzamba
állíthatóan BRINK Aszály vagy vízözön című munkájával és GYULAI
Pálnak az Egy régi udvarház utolsó gazdája című kisregényével,
egy addig bevált, de mára már túlhaladott életformát és az ahhoz való
ragaszkodást mutatja be.
GORDIMER eleddig legutolsó regénye az Önvédelmi
fegyver [The House Gun, 1998] súlyos olvasmány. GORDIMER ebben a
regényében vitte csúcspontra a nem-nélküli írásmódot, a nyelvezet
precizitását és definitív jellegét. Kitágítja az eddig megszokott
individuális keretet és egy családot, annak tragédiáját helyezi a
központba. A szereplők foglalkozása is legitimálja a nyelvezet
tömörségét, precizitását: Claudia, az anya, orvos; Harald, a férj,
pénzügyi szakember; a fiúk, Duncan pedig építész. Az egész regény Duncan
bírósági tárgyalása körül forog és egy jogi láncra van felfűzve. A jog
és az emberi élet etikája a halálbüntetés kérdésében csúcsosodik ki:
ölhet-e a társadalom, az állam a törvény és a jog nevében? GORDIMER
Duncan bűnének feltárásában merész tematikával dekonstruálja a
klasszikus szerelmi háromszöget: Duncan megöli volt férfi szeretőjét,
amikor rajtakapja, hogy jelenlegi szeretőjével, a barátnőjével
szeretkezik. Duncan két szeretője egymással szeretkezik, és Duncan
megöli a fiút. A regény lapjain újraíródik a Bűn és bűnhődés,
megfűszerezve Thomas MANN-utalásokkal. Az egyetlen konkrétum, ami a
dél-afrikai valóságra utal, az az, hogy a fehér család védőügyvédje egy
fekete férfi, Motsamai. 1994 után ez a tény a következőt
jelenti/jelentheti: talán jobb szemmel nézik Duncant, ha az új
rendszerhez lojalitást mutat, azaz fekete védőügyvédje van – egy fekete
bírónál talán ez enyhítő körülménynek számít. A szülők, Claudia és
Harald ezt a fekete-fehér problematikát árnyaltabban és
problematikusabban élik meg, mint az 'új generáció', mint a fiuk.
Máskülönben az ország valósága alig érzékelhetően csak a háttérben
pulzál, itt már a mindannyiunk számára ismerős városi, nagyvárosi
erőszak-problematikára van kihegyezve a hangsúly: GORDIMER a társadalom
felelősségét vizsgálja, boncolgatja: ha nem lenne annyira természetes,
hogy mindenki házában található egy önvédelmi fegyver, akkor is
gyilkossá vált volna-e Duncan? Tulajdonképpen mit is jelent az, hogy
'önvédelmi' fegyver? Kit és mi vagy ki ellen véd meg? Milyen utat
nyithat az önvédelmi fegyverek világa? Hogyan válhat természetes
konfliktus-megoldó stratégiává az, hogy valaki egyszerűen meghúzza a
ravaszt? Ki tanította ezt a mozdulatot és hova fog vezetni?
Az Önvédelmi fegyver című regény egyértelmű példa
arra, hogy lehet miről írni, hogy a dél-afrikai regény nem fullad ki az
apartheid taglalásában – bár 1994 előttre is rosszindulatúnak és
szűklátókörűnek tartom az ilyen kijelentéseket.
Egy olyan sokféle etnikumnak hazát adó országnak, mint
Dél-Afrikának, mindig szembe kell néznie azzal a létfontosságú
kérdéssel, hogy hogyan lehet annyira különböző kultúrájú embereknek
egymással megértésben együtt élniük. A fekete Peter ABRAHAMS 1965-ös
regénye az Egyetlen éjszaka [A Night of Their Own] ezt a kérdést
merész eleganciával oldja meg: egy izgalmas krimiszerkezetbe ágyazza a
történetet – az ellenállási mozgalom egyik akciójának fordulatos eseményeiből kibontakozik a kérdés: Dél-Afrikában egymásra találhat-e és
vállalhatja-e a másikat egy indiai és egy fekete? Jó szemmel nézzük-e és
fogadjuk-e el a népcsoportok keveredését, a vegyesházasságot, vagy pedig
utasítsuk el? Számunkra ismét teljesen ismerős problematika vár
feloldásra, elég ha csak a határontúli magyarok 'megmaradási'
törekvéseire gondolunk; pl. egyetlen erdélyi magyar sem szívesen
támogatja azt, hogy gyermekének román párja legyen. ABRAHAMS mesteri
könnyedséggel, ugyanakkor komolysággal vezeti el két főszereplőjét
egymáshoz; bemutatja, de nem dramatizálja általánosságokká az
előítéleteket és azok fokozatos lebomlását; képes kitapogatni a ki sem
mondhatóakat és felmutatja az örök igazságot: a szeretet nevében
elcsitíthatóak az első látásra élesnek tűnő ellentétek. Szeretem,
ahogyan ebben a könyvben ABRAHAMS fel- és átoldja egymással és egymásba
a szerkezet könnyedségét a mondanivaló mélységével.
Teljesen más utat választ Ezekiel MPHAHLELE a The
Wanderers [Hontalanok] című 1971-es regényében. Ő a feketék és csak
a feketék világát mutatja be, egy angol irodalomtanár történetét egyes
szám első személyben elmesélve. Megtudjuk, hogyan él és élhet-e
valójában teljes életet egy fekete, akire olyan törvények vonatkoznak,
mint a Job Reservationnek vagy Colour Barnak (Színsorompónak)
nevezett rendelkezés (melynek értelmében számos munkakört csak fehérek
tölthetnek be és fekete ember nem lehet fehér ember felettese); a
Reference Book használatának kötelezettsége (melynek értelmében
minden 16 éven felüli, fekete bőrű dél-afrikai állampolgárnak állandóan
magánál kell hordania. Valóságos belföldi útlevél ez, amelyben
feltüntetik tulajdonosának személyi adatait, jogos tartózkodási helyét
és ott-tartózkodásának feltételeit.
A munkáltató havonta, az adóhivatal pedig évente egyszer
beleüt egy pecsétet, annak igazolásául, hogy az illető személy rendben
fizeti az adót. Bármelyik fekete bőrű állampolgár bármikor
igazoltatható. Ha a passzusa nincs nála, nincs rendben, vagy kiderül
belőle, hogy az illető több mint 72 órája elhagyta állandó lakhelyét,
bűnvádi eljárást indítanak ellene.); vagy a Native Land Act
elnevezésű törvény (melynek értelmében a feketék és színesek a számukra
kijelölt bantusztánokban – tulajdonképpen rezervátumokban –
tartózkodhatnak). Egy ilyen törvényi csapdahálóban csak hontalan lehet
az ember. A túlélés és megmaradás pedig a többiekkel szembeni etikai
tartás követelménye lesz.
A századközép súlyos terheket és kötelezettségeket ró az
írókra, muszáj felemelniük a szavukat az igazságtalanságok ellen,
elengedhetetlen számukra a lokális értelmezése – ennek pedig betiltás és
száműzetés az ára. A többi afrikai íróhoz hasonlóan a dél-afrikaiak is
külföldön, elsősorban Londonban és New Yorkban jelentetik meg műveiket.
Így – groteszk módon – nem az afrikaiak, hanem a nyugatiak olvassák és
tanítják őket az egyetemeken.
A legabsztraktabb szinten való megjelenítés mesterműve J.
M. COETZEE Waiting for the Barbarians [Barbárokra várva, 1980]
című regénye. Coetzee-t tartják a legposztmodernebb afrikai írónak:
művei főként korábbi szövegek újraírásai, ezáltal az intertextuális
utalásrendszerrel teremt egy sajátságos világot. E regénye
Konsztantinosz KÁVÁFISZ Várunk a barbárokra című költeményének
újraírása, prózává dolgozása. A regényben semmiféle konkrét utalás nem
történik a dél-afrikai valóságra, a mű egy vegytiszta kafkai
elvonatkoztatás. A Birodalom és a Barbárok állnak itt egymással szemben,
a Birodalom egyik előretolt helyőrségében játszódik a történet. A
Birodalomról óhatatlanul ASIMOV Alapítvány-trilógiájára kell
gondolnunk, az előretolt helyőrségről meg kinek nem Rejtő Jenő
neve ugrik be? Az államgépezet legitimitása egyedül a mesterségesen
gerjesztett és kiagyalt barbárok elleni fenyegetettségből nyeri
legitimitását. Amit Gordimertől, Brinktől, Abrahamstól vagy Mphalele-től
megtudtunk a dél-afrikai valóság konkrétumairól, eseményeiről és azok
túlélhetőségéről, feldolgozhatóságáról/feldolgozhatatlanságáról, az
Coetzee-nél absztraháltan, mint egy konkrét alkotóelemeit levetett
koncentrátum jelenik meg. Coetzee-nél nincsenek évszámok, nála, mint a
többieknél, nem jelenik meg sem 1960 (a sharpeville-i vérengzés
dátuma), sem 1964 (a rivoniai per, melynek során Mandelát és hét
harcostársát életfogytiglani börtönbüntetésre ítélik), sem pedig 1976
(zendülések Sowetóban, melynek során a rendőrség a békésen tüntető
gyerekek közé lő). De állítom, hogy ha ezeket az évszámokat nem
ismerjük, akkor a dél-afrikai irodalmat sem ismerhetjük meg, még akkor
sem, ha Coetzee zseniális absztrakt szintjén időzünk.
1
Dél-Afrika alatt értsd mindig a Dél-Afrikai Köztársaságot
2 Keszthelyi Tibor, Az afrikai irodalom kialakulása és
fejlődése napjainkig, Akadémiai Kiadó, Bp., 1971
3 Ihab Hassan, The Postmodern Turn, Ohio State
University Press, 1987
4 Daniel P. Mannix-Malcolm Cowley, Fekete elefántcsont (Az
atlanti rabszolgakereskedelem története), Kossuth Könyvkiadó, 1973,
12.
5 African National Congress, 1912-es megalapításakor
eredetileg az erőszakmentes ellenállást írta zászlajára. 1948 után, a
faji megkülönböztetés kiéleződésével, amikor az ANC-t betiltották,
vezetőit üldözték, az ellenállási mozgalom is erőszakos eszközökhöz
folyamodott. Végül már az ANC vezette az apartheid rendszer elleni
frontot.
Tovább a szerző A
perifériáról a centrum második kötetében megjelent írásához:
Nobel-díj 2003: mikor
a fénycsóva Afrikára esik
Vissza
a tartalomjegyzékhez
|
|