|
V. Gilbert Edit
Túljárni a központ eszén
Az orosz kultúra, úgy
érzékelem, folyamatos érdeklődés tárgya a világban. Egzotikuma századok
óta jól menő árucikk. Fogalommá vált Nyugaton. Különleges periféria;
egymást váltó birodalmai nagyban meghatározták Európa sorsát, szorongás,
félelem, kíváncsiság kíséri lépéseit. Ma is igyekeznek megragadni
furcsaságának, különállásának, sajátszerűségének okait. A magyar Kukorelly Endre a rontó, bomlasztó, rom-szerű szovjet közelmúltat, a
német Ingo Schulze a boldogság különnemű pillanatait fűzi fel
testére. Az orosz kultúra monumentálisan esetlen, bizonytalan
önmeghatározásaiban is. Profitálni akar határhelyzetéből. Áthidaló,
egyeztető szerepkört vindikál magának Kelet és Nyugat, Európa és Ázsia,
Észak és Dél stb. között. Különlegessége, egyedisége gondolkodói
jelentős részében világmegváltói aspirációkat szül; messianisztikus
hevülettel kívánják megoldani a világ problémáit, hiszen ők, köztes
helyzetükből adódóan, jobban láthatják mindkét oldal problémáit. Sajátos
asszimilálók. Képesek az értékek és érdekek integrálására.
Önszemléletük akkor bontakozik ki, amikor létrejön a másik
főváros, Pétervár, amely megteremti a lehetőséget, hogy mintegy
dobogóról ráláthasson Oroszország – önmagára, a másik, régi, ősi
arculatára, a fával asszociálódó Moszkva-, Kijev-, Novgorod-világra. A
kőből épült, mesterségesnek kikiáltott, nyugati stílusú Pétervárral épül
ki tengely, amely keresztezi az Észak-Dél irányt. A mélyebb Kelet felé
tartás egy további lehetőség az orosz perifériák felé. Gyakran éppen
(kisebb részben még feltáratlan, jobbára azonban katasztrofálisan
elrontott, feldúlt, felhasogatott) vadregényes Északukkal,
Észak-Keletükkel azonosítják magukat. Innen, Szibériából származik
falusi íróik zöme. Pionírtörténeteikben meghatározóak az északi
kalandok, a fagyott földek betörése, a kíméletlen klimatikus körülmények
közötti megpróbáltatások vállalása. A mai Jevgenyij Popov Az
előest előestéje című regényében a Pokol és a Paradicsom között
helyezi el Oroszországot. Könyvében éleselméjű metadiskurzust folytat az
orosz legitimációs mítoszokról. Megállapítja, hogy feltétlen distanciát
kell tartani a gyökérmítoszoktól. Szövegében folyton anagrammatikus
kulcsszavakra bukkanunk: szon, szad, ad, nora, ino, nord (álom, kert, pokol, üreg, más-, észak). A könyv a
saját gyökerekhez, az orosz Északra történő visszatérést sugallja e
játékos szemantikával.1
Akszjonov Kollégák című regénye vagy Kazakov lírai
elbeszélései is a (mondhatjuk talán: Bulgakov orvos-elbeszélései óta
ismert) tajga-legyőzési heroikus narratívába illeszkednek.
Huszadik
századi történetük ugyancsak értelmezhető a Centrum és a Periféria
harcaként. Folytonos reflexiók tárgya mindmáig, hogy a kommunista
ideológia belső avagy külső fejlemény. Mindenesetre a hivatalos szovjet
világrend, a központi direktívák ellenében íródik meg a
sztálini-brezsnyevi-andropovi éra ma is jelentékenynek tartható,
olvasható, értékes, színvonalas irodalmának nagy része. (Számomra talán
még ennél is izgalmasabb kérdés, hogy a cenzúrán átcsúszott, sőt
a cenzúrának megfelelő szövegek közt milyen szempontból találhatunk
mégis nagy műveket.) Szamizdatjaik, tamizdatjaik, orálisan
terjedő műveik egészen elképesztő, rendkívüli, imaginárius
irodalomtörténetet varázsolnak a XX. században keletkezett orosz
alkotások köré. A mű megírása és megjelenése között több évtizednyi idő
is eltelhetett! Goloszovkernek A Mester és Margaritára oly
elképesztően hasonlító (annál korábban létrejött) Az elégetett regény
című szövege 1991-es oroszországi folyóirat publikáció; magyarul a
Magyar Lettre Internationale 5. és 7. számában olvasható. A kézirat
előjátssza saját sorsát, s az sem deríthető ki teljes bizonyossággal,
mint annyi más hasonló esetről sem, hogy Bulgakov ismerhette-e
(ha mégoly jelentősek is az egyezések az ő valamivel később íródó, s
szintén sokára; két és fél évtizeddel elkészülte után kiadott főművével).
Georgij Vlagyimov Hűséges Ruszlánja 25, míg Ligyija Csukovszkaja
Szofja Petrovnája 49 éves késéssel látott napvilágot.
Az utóbbi 1939-ben íródott, a hatvanas években majdnem kiadták,
ami 1988-ban vált csak valósággá. Venyegyikt Jerofejev méltán
kultuszkönyvvé vált Moszkva–Petuskije mellé sem tehetünk
egyértelmű évszámokat. Az 1969-ben írt művet ugyanis –
miután külföldön több nyelven, oroszul is megjelent – 1989-ben adják ki a Szovjetunióban.
A többek által „az orosz alkoholizmus evangéliumá”-nak hívott2
útinapló-regény arról a lineárisnak induló, de ciklikussá váló
elektricska-utazásról szól, amelyet egyre súlyosbodó alkoholmámorban
tesz meg a főhős, aki az ital képezte közegben szellemi viszonyban áll
mind az angyalokkal, mind a tradícióval, s ezáltal létesít kapcsolatot a
brigádjába tartozó munkásokkal is. (Puskinról beszélnek, míg forog a
nyelvük, s amíg a vonat valamilyen módon nem tér le vágányáról.) Az
elsikkasztott orosz irodalom3
jellegzetessége, hogy kéziratban vagy szájhagyomány útján azért
elterjedt – nem ritka gyakorlat a repressziók alatt, tehát
tulajdonképpen a század igen bő értelemben vett középső évtizedeiben,
hogy a szerzők barátaikkal memorizáltatják szövegeiket. Így nem
kell csodálkozni azon, hogy az orosz irodalom nehéz sorsú költői közül
néhánynak (elsősorban Oszip Mandelstamra gondolhatunk) az
alkotásai, akárcsak a népköltészeti szövegek, több variációban maradtak
fenn. Nehéz a dolguk az orosz filológusoknak, ha elsőbbségi sorrendet és
eredetiséget akarnak meghatározni ilyen esetekben, illetve áttekinthető
kronológiát kívánnak szerkeszteni a század művei köré. Alulról, a
szubkultúrából és kívülről, a határokon túlról lehet, nem kis
kockázattal, hozzájutni a nem hivatalos kultúra szövegeihez. Perem-,
undergound-mítoszuk természetesen óriási; ezért a hangulatért szeretnek
újra és újra Oroszországba utazni a külföldiek, s azoknak is egy
jellegzetes csoportja, a világ russzistái, akik nyelvismeretükkel
elmerülhetnek az orosz ellenzéki és félellenzéki kultúrában, eljárhatnak
a puskaporos atmoszférájú, teljesen soha nem veszélytelen kiállításokra,
az illegalitás és félillegalitás jellegzetes auráját hordozó színházi és
költészeti eseményekre, tudományos ülésekre. Kincsekre bukkanhatnak a
hatalmas könyvpiacokon. Megtapasztalhatják, hogy az oroszokkal folyó
beszélgetés soha nem földhözragadt, hogy kulturális toposzaik valóban
életük részei, és hogy bár óvakodniuk kellene tőlük, mégis milyen féltő
szeretettel bánnak a külföldivel, aki az ő kultúrájukat tanulmányozza. A
jóindulatú, kíváncsi, érdeklődő idegen meg is kap tőlük minden
segítséget, megnyílnak előtte. Dosztojevszkij-, Puskin-,
Bulgakov-túrákra viszik el, s közben elsorolják, hogy az útba eső
uszoda, üzem, stadion helyén 17 előtt éppen melyik híres orthodox
templom állt. Ez: a természetes, eredendő ellenzékiség bája, a szó, az
írás tétje, az irodalom zsigerekig hatoló mivolta veszi le lábáról a
külföldit, aki szerencsés helyen landol a Szovjetunióban. Ők: a
részképzősök, kutatók, filológusok – mint azt Závada Pál tette a
Kirov utcai tálcás című remek elbeszélésében – időnként
nekifognak, hogy megírják személyes tapasztalatukat arról az ellenzéki
kultúráról, amiről a kívülálló külföldiek nem sokat sejthetnek. A
leninizmus-sztálinizmus-brezsnyevizmus, a repressziók, a bürokrácia, a
sorok, a nyomor és a civilizálatlanság Oroszországába ütköző,
beavatatlan látogató nézőpontja, látószöge is valóságos, csakhogy
egyoldalú, korlátozott. A monstruózus hivatalos kultúra és az ellene
feszülő, a mindenkori jelenben élő tradíció az egyik oppozíció, amivel
az érzékeny és nyitott (de legalábbis nem teljesen elzárkózó) látogató
hamar szembesülhet. A „szovjet” rendszer nyomasztó, eltipró és
megbocsáthatatlan bűnössége, valamint napi gyakorlatának a
hatvanas-hetvenes évekre kialakuló esetlen bája olyan egymásba szálazódó
ellentmondáshalmaz, amelynek irodalmi vetülete ennek a tanulmánynak is
témája.
1998-ban arról folyik kerekasztal-beszélgetés a
Voproszi lityeraturi május–júniusi hasábjain, hogy milyennek is
kellene lennie egy irodalomtörténeti kurzusnak. Az egyik résztvevő
halálozási tipológiát állít fel: Blok és Hlebnyikov az
éhségtől és az embertelen körülményektől pusztult el, Gumiljovot és
Pilnyakot agyonlőtték, Mandelstam, Kljujev és Babel koncentrációs táborban végezte,
Jeszenyin és Cvetajeva felakasztotta, Majakovszkij és Fagyejev főbelőtte magát, Bunyint, Szolzsenyicint és Brodszkijt
pedig elűzték… Jelena Jelina ekkor még úgy véli, hogy a XX. század
irodalmi reáliái nemcsak a periodizációnak (ahogyan az előző szerző,
Kuricin megvonta a XIX. század és a XX. század elejének belső
határvonalait), de még annak a kísérletnek is jó ideig ellen fognak
állni, hogy egységes irodalmi folyamatba foglalják őket. Olyannyira
élőek a mozgások, dramatikusak a szituációk, hogy nem vehetők ki
folyamatok. Irodalmi krónikát lehet csak készíteni a szöveg
megalkotásának, a rá történő reflexiónak és az olvasóhoz való
eljutásának elkülönülő idejéről… A szerző a XIX. század végén induló,
s a jelenig kiható „elvont” (Merezskovszkij) és „pártos” (Plehanov)
iskola különbségét mindenesetre regisztrálja, a XX. század
alapkonfliktusát pedig úgy vázolja, mint a ragyogó tehetség és a
hatalomnak történő behódolási kényszer pusztító feszültségét. 2000 végén4
viszont egyes kritikusok szemében már összeállni látszik a huszadik
század irodalomtörténete. Ma, száz év elteltével, mondja Kondakov,
összemosódik Majakovszkij és Mandelstam – akik korukban
poláris ellentétek – arcéle, mivel ugyanarról az országról írtak.
Egybehangzik, és nem csak fonetikailag, a lesz/ébreszt/elpusztít sor. A
két költőnek vannak ugyanis olyan versei, ahol csak ezek a szavak
különböznek, s bár éppen ellentétes jelentésűvé teszik a közleményt, a
cikk szerzője szerint a század legvégéről, a szovjet birodalom
összeomlása utánról nézve ez a különbség indifferens.
Ugyanez
vonatkozik a többi „ellenpólus”-ra, Fagyejevre és Platonovra,
Solohovra és Babelra, akik azonos tárgyról nyilatkoztak –
másként, de azonos létstruktúrából, -ról. A vörösök és a fehérek, mondja
meglehetős provokatív éllel, lassan egybefolynak egy csapattestbe, egy
pártba, egy államalakulatba, egy tudatba. Erre a sorsra jut A Fehér
gárda (Bulgakov) és A Lovashadsereg (Babel), a Kotlován (Platonov) és A feltört ugar (Solohov),
Az összeomlás (Fagyejev) és a Doktor Zsivago (Paszternak), Az acélt megedzik (Osztrovszkij)
és az Ivan Gyenyiszovics egy napja (Szolzsenyicin), a Csudajó (Majakovszkij) és a Rekviem (Ahmatova). S mi dolgunk
már azzal az álproblémával, hogy Solohov írta-e a Csendes Don-t?
Egy kultúra ez, még ha tagolt és ellentmondásos is, mely az Orosz
Külföldből, a hivatalos szovjetből és a belső emigrációból állt. A „Mi”-mítosz
különböző oldalakról, genetikusan különnemű, egymást kölcsönösen kizáró,
de mára közeledő, egységesülő szövegekből kerül elénk bemutatásra
bennük. Ideje lenne harag és heveskedés nélkül (írja már 2001 nyarán5)
megállapítanunk: miből is állt a mi híres-hírhedt „szovjet” voltunk. A
következő nem csekély feladatnak lát neki: felvonultatja előttünk a nagy
szovjet „írószentek”, így például Osztrovszkij és Alekszej Tolsztoj
panoptikumát. Az utóbbiról idézi Bunyin szavait, miszerint írótársa
mindig rendkívüli ügyességgel tudott alkalmazkodni a megváltozott
körülményekhez. Golgotájának koncepcióját is megváltoztatja
útközben. Miután hazatér Oroszországba, addigi pozitív hősei, a fehérek
is megjavulnak: kiábrándulnak korábbi eszményeikből, és hithű vörösök
válnak belőlük.
A hit megtartásának, megtarthatóságának a kérdése az a
tengely, amelyre a szovjet korszakban keletkezett, arra hitelesen
reflektáló művek ideológiája épül. E szellemi tárgy problematikussága
rendkívül plasztikusan jelenik meg Ligyija Csukovszkaja Szofja Petrovnájában (magyarul
sajnos: Sorszáma: 344). A
minimálprózára jellemző rövid, tömör, szaggatott, csupasz, a végletekig
takarékos írásmód azt a legjobb meggyőződése szerint szovjetté vált
asszonyt, a korrekt, figyelmes, gondos és lelkes gépírónőt követi végig
élettere teljes beszűküléséig, aki hinni akart az őt körülvevő világ
értelmességében. Nem hajlandó, alkatilag nem képes rosszhiszeműnek lenni
a fennálló rendszerrel szemben. Nem tudja annak ellenében értelmezni a
cselekményt alkotó mozzanatsort: azt, hogy környezetének legjobbjai, az
igazán tisztességes személyek rendre eltűnnek, mert kártevőnek
bizonyultak. Az utolsó pillanatig hinni akarja, hogy minden a legjobb
úton halad, hogy apró tévedésekről, félreértésekről van csak szó. Akit
elvisznek, bizonyára hibás is valamiben, legalábbis nem volt elég
óvatos, mondogatja. A nagyhatású zárójelenet, melyben elégeti, majd
eltapossa fiának a lágerből érkezett, évek óta várt keserves sorait
tartalmazó levelet, eredendően kétértelmű: a pesszimista interpretáció
szerint e szent tárgy elpusztításával magát a reményt, a túlélő felfogás
alapján viszont éppen ellenkezőleg: a gyanúra okot adó jelet tünteti el:
végre megérti, milyen áron maradhat fenn ő ebben a világban. (A magyar
emigráns Mérai Tibor Búcsúlevél című kisregénye is erre a
konceptusra: a vakhit ön- és környezetpusztító hatalmára épül.
Nagyszabású dokumentumregényünket, a kiábrándulás hihetetlen kínjairól
szóló Sinkó Ervin-féle Egy regény regényét is meg kell itt
említenünk.) Az írónő megérhette, hogy fél évszázad elteltével
hivatalosan hozzáférhetővé vált kultuszregénye. A 2001. augusztusi
Oktyabrban pedig A. Milcsin nyilatkozza, hogy azért akadt meg annak
idején a már elfogadott Szofja Petrovna kiadása, mert fentről
egyszercsak visszavonták az engedélyt: „A személyi kultuszt a párt
leleplezte, túllépett rajta, és nincs miért újra ráirányítani a
figyelmet.” 1996-os halála előtt az írónő (akit Milcsin e cikkben
fantasztikusan értelmes szerkesztőként, az eleven kifejezésmód harcos
védelmezőjeként és sokak valóságos társszerzőjeként mutat be)
nyomatékosítja, hogy keményen elutasítja a mindannyiuk életét
megmérgező, megrontó „zato”-t. „Ha vágják az erdőt, repül a
forgács” – hangzik az orosz közmondásban, melynek beszédnyelvi és egyben
ideologikus továbbfűzése, a „Kár persze a forgácsért, dehát…”
most már merev ellenkezésre talál az épeszű emberek körében. Semmilyen
eszme nem igazolhatja ártatlanok meghurcolását.
Mindezek fényében igazán izgalmas feladat megvizsgálni
például a kor nagyregényében, az 1953-as Orosz erdőben, Leonov
művében azt, kifejezésre jut-e életüknek, társadalmi berendezkedésüknek
ez az alapellentmondása. (A mi reprezentatív szocialista regényeink, pl. Déry Tibor művei is megszólalnak, ha erről faggatjuk
őket.) A Leonov-regényt
ugyanis 57-ben Lenin-díjjal (amelyet a korábbi Sztálin-díj helyett
vezettek be) ismerik el, s „a szocialista realizmus művészetének egyik
kimagasló eredményeként” méltatják.6
S bár kétségtelen, hogy az író felhasználta a sematizmus jól ismert
sémáit, „másodlagos kompozíciójában” annál jóval bonyolultabbat, sőt:
annak ellentmondót alkotott. A mű arra késztet, hogy számot vessünk az
ember alkotó lehetőségeivel a világmindenségben, elgondolkozzunk
helyéről a természet körforgásában, viszonyáról a felhalmozódott
történelmi tapasztalathoz. Szinte zenei esszébetéteknek vagyunk szem- és
fültanúi: a két főszereplő nem is annyira vitatkozik, mint inkább
szaval, beszédet mond, versenyre kel egymással, különböző hangokat,
szólamokat, stílusokat próbál ki e sokfelvonásos viadalban. A
cselekményvonulatok intellektualizálása mellett párhuzamosan működik a
mitológiai sík is, ugyanerről: van-e joga az embernek ráerőltetni a
természetre a saját akaratát. Ez pedig már a XX. század politikai
rákfenéje is: a forradalmi önkény kérdése. A regény nagy csavarja, hogy
a szocialista társadalom felvirágoztatása, a szovjet polgárok igényeinek
kielégítése érdekében erdőt irtó Gracianszkijról fog kiderülni: amúgy –
népellenség. Az olvasó ennek következtében kénytelen lesz érzelmileg a
másik féllel azonosulni. A leleplezés folyamatával összhangban a fiatal
generáció is Vihrov felé hajlik, s közelít a tradíció, a sors, a
természet megőrzésének fogalmaihoz, egyre inkább értéknek elismerve
azokat. A „steril világ”-ról szőtt álmaikat felváltja az organikus
világszemlélet. Rehabilitálódik szemükben Polja arisztokrata származása
– Leonov finoman érinti a szovjet világ új rasszizmusának, a szociálisan
nem megfelelő családba születésnek a tragédiáját. A szülőhazával, a honi
természettel, az orosz erdővel – közegével, talajával, gyökereivel,
házával, örök védelmezőjével és patrónusával – barátkozik meg Polja,
elfogadván végül származását, apját s annak világnézetét. Mintegy
legyőzve radikalizmusukat, voluntarizmusukat, mint egy
gyermekbetegséget, a fiatalok átveszik a természet ritmusát,
alkalmazkodnak annak törvényeihez, s ekkorra beszédjükön is érződik már
a népi íz, a honi ihletettség.
Nem egészen véletlen azonban, hogy a hivatalos irodalom
is befogadta soraiba ezt a művet. Bár Leonov mesteri módon lopta be a
rejtőzködő ellenség-motívumot, s kapcsolta az ellenszenvessé tenni akart
szereplőhöz (akinek ideológiája is diszkreditálódott így), döbbenetes az
az egyensúly, amit akarva-akaratlanul fenntartott a sematizmus
eszközeivel. 1. Az erdőbarát szereplők is a technicista ideológia
frázisaival, szóhasználatával élnek. 2. A szerző a hivatalos társadalmi
ranglétrán lépteti elő végül Vihrovot – fontosnak tartja tehát a
cselekménybonyolításban a hatalomnak történő megfeleltetést.
A regény láthatólag megőrizte a szocreál jónéhány
esztétikai jegyét, fogását, csak konfigurációt váltott: más értékrend
szerint alkalmazta azokat. Vihrov legéletrevalóbb vonásának éppen
látszatkonzervativizmusa bizonyult. Az elbeszélő különben is demiurgosz,
amint az alapszabálya a szocialista realizmus alkotásainak. Mindent tud,
mindenkibe belelát, előtte nem titok, ki az áruló, ki az ártatlan. Ő
rakosgatja össze mozaikokból a világ teljes képét, ő
kommentálja-stilizálja parodisztikusan az ellenség szólamát; az ő
ítélete a legfőbb döntő instancia az eszmék harcában.
A sokat említett Voproszi lityeraturi című
folyóirat vezércikkeiben úgyszintén, érdekes módon, rendre visszatérő
szólam a nyomozásé, leleplezésé – elméleti kérdésekben is. Egészen
korszerű narratológiai, hermeneutikai nézetek közé ékelődik be a 80-as
évek végéig a szocialista ideológia. Tény, hogy azért még 1985-ben is
előfordul olyan pártkongresszust köszöntő írás, amely szerint a
szocialista realizmus az első olyan irányzat, ahol megszólal a nép
individuális hangja, s az nem kér, hanem követel, illetve hogy a világon
először ebben a társadalomban esik egybe a személyiség érdeke az
egyénével.7
Az előző számban a történelmileg konkrét ábrázolást mint fő erényét
említik a szocialista művészetnek. „Nem ideologizálja a munkásokat, nem
rejti véka alá eltévelyedéseiket, illúzióikat: attól kezdve, hogy
kompromisszumot keresnek 'gazdáikkal', egészen addig, hogy megpróbálják
egyeztetni a szocializmust a vallással.” Nem beszélve egyesek naiv elképzeléséről, hogy kívül lehet maradni, megfigyelőként,
teszi még hozzá a jeles szerző8
(aki mindezeken túl progresszívnek, történelmileg optimistának és alkotó
szelleműnek kiáltja ki a szocialisták realizmusát). Gorkij Anya című
regényével illusztrálja mondandóját. Pelageja Nyilovna végig nem
tud teljesen megszabadulni vallásos nézeteitől, s nem is lenne hiteles,
ha ezt akarná velünk elhitetni róla Gorkij, írja Lukin. (Valóban: a
gorkiji Anya tudja és akarja is egyeztetni vallásos világnézetét fia és
annak barátai forradalmi elképzeléseivel. Nem is kell csalódnia
kétszeres, egymást erősítő hitében, hiszen mindössze az ellenség, a
másik oldal, a cári hatalom tartóztatja le őket. Erkölcsileg
megdicsőülve vonul a börtönbe. Nem így Csukovszkaja hősnője, az
anti-gorkiji anya, Szofja Petrovna, akinek hitét sajátjai tapossák meg.)
A fenti lapszámban szerencsére elolvashatjuk egy
nemzedék: a (85-ben) negyven évesek önportréját9,
akik a belső realitásban hisznek, s regisztrálják az őket is elért,
elkerülhetetlen, kompromisszumhoz vezető változásokat. Hőseik kerülik a
polaritásokat, vonzódnak az ambivalenciához, a szerzők pedig a nyitott
megoldásokhoz. Foglalkoztatja őket a bűn nélküli bűnösség hagyományos
témája, a reális és az irreális találkozása – így gyakran fordulnak
mitológiai szüzséhez -, valamint az intellektuális ironizálás. Újra
rendkívüli jelentőségre tett szert náluk az antihős. A hatvanas évek
erkölcsi maximalizmusa s a falusi irodalom átható, lírai természet-nosztalgiája
után eljött az ideje annak, hogy a városlakók
mindennapjainak hangsúlyos objektivitása is helyet kapjon a könyvek
lapjain. Makanyin azt vallja, hogy immár minden író – és minden
ember – egyszemélyben bíró, védő és nyomozó. A szerzői hang
kategorikussága helyett ugyanis több nézőpont szólal meg, gazdagon
hangszerelve, s a befogadó erősen bevonatik a folyamatba. A
kérdésfeltevés a dolgunk – szögezi le Petrusevszkaja határozott
csehovi tónusban –, nem a döntés, az ítélkezés.
Karen Sztyepanyan igazán kifinomultan, elegánsan
érvelő, többszörösen rétegzett, helyenként zavarba ejtő, szofisztikált
tanulmányt produkál a lap 1985/9-es számában. Ő is feleleveníti a
szokásos jogi terminológiát, elfogadja a szerzői autoritás és az
objektivitás kívánalmát, de nem a kérdések megoldását, hanem helyes
felvetését javasolja mint esztétikai mércét az utóbbihoz. Az erős
szerzői pozíció védelmében pedig elégtelennek találja az opportunista
megoldást, mely alapján elegendő azt a képek rendszerében, a szituációk
megválasztásában, a cselekmény fejlődésének logikájában és a szereplők
viselkedésének megvilágításában keresni. Mégis olyan példákat elemez,
amelyekben a direkt szerzői állásfoglalás, a deklamáló és deklaráló
hangnem kifejezetten kiábrándítóan és hiteltelenül hat. Olyan szövegeket
állít példának, amelyekben a narrátor érzékeny és nem tud mindenre
megoldást, de áttételesen ott van a háttérben a szerzői bizonyosság: a
megélt tapasztalat, amit finoman, művészi eszközökkel ad át a mű. Ez nem
a divatos, gyenge, ambivalenciákra fogékony, bizonytalanságra hajló szerzői pozíció, mondja, de nem is a reflektálatlan, direkt,
mindentudói. Az átütő erejű műalkotások esetében inkább a mélyben
húzódó, alig észrevehető etikai fonalról van szó, amire felfűződnek az
irodalmi fogások.
A
szerző következetesen nem használja a szocialista jelzőt, megmutatja a különböző pozíciókból érvelő teoretikusok
ideológiájának sebezhetőségét, s biztos érzékkel bontogatja a jó
műveket, megmutatván: nem is attól hatnak, amit kinyilatkoztatnak róluk.10
Nem véletlen, hogy idén Genovában konferenciát rendeztek a különféle
helyekről (otthonról és a nagyvilágból) érkező „posztszovjet”
résztvevőkkel arról, hogy mi is alkotta az ő sajátos „szovjet” létüket.
A szovjet kultúráról, mint önironikuan megállapítják, a
„nosztaljascseje” jegyében vonnak le konklúziókat. (Ez a nyelvi
innováció a nosztalgia és a jelen szavakból tevődik össze.) Nem tudnak
ugyanis szabadulni attól a tehertől és attól a gyönyörtől, ezernyi
emléktől, hangulattól, ami élhetővé tette számukra a nyomasztó
rendszert. Akár történész, akár szociológus, akár irodalmár sztorizik, a
csattanó gyakran egybeesik. A történeti művek átideologizáltsága miatt a
szovjet olvasó jobban kedvelte a teljesen apolitikus, kvázitörténelmi
anekdotákat. Jakov Gorgyin meséli, hogy a XVII. századi
palotaforradalmakról előadást tartván, előadása közben valakik a
teremből nyomatékosan felhívták a figyelmét egy odacsúsztatott papíron:
ne használja többet a „hamis stabilitás” fogalmát! A szociológus Borisz
Firszov a konferencián arról az ismert jelenségről beszélt, hogy
tudományukat a hatalom a politika szolgálatába akarta állítani, mintegy
aprópénzre kívánván váltani ezzel a párt irányelveit. A „podtyekszt”,
tehát a szöveg alatti szöveg, a sorok között írás és olvasás jelentősége
ezért óriási volt. Még az antikvitáskutató Simon Markis is a
kontrollálhatatlan szövegalattiság jelenlétéről beszélt a Platon-kiadás
kapcsán. Vlagyimir Novikov a szerzői dal sokoldalúságát, eredendő
ellenzéki voltát méltatta. Ez a műfaj az állami műdalok, tömegslágerek
ellenében jött létre. Leghíresebb képviselői, Viszockij (aki
színészként és költőként is jelentékeny), a nagyszerű regényeket is
alkotó Okudzsava és Galics művészete mégis alig hasonlít
egymásra. Szabadságvágy, gondolati és ízlésbeli sokféleség tükröződik
dalaikban. (Megérdemelnek egy utalást itt az utóbbi évtizedek szintén
jelentékeny, sokrétű, igényes rockszövegei, például az Akvárium
zenekaréi.) A bennük megnyíló szimbólumok mindmáig érvényes
meghatározásai a szellemi identitáskeresésnek. Szánalmas a
diszkvalifikálásukra, kigúnyolásukra, parodizálásukra tett ostoba
kísérletek sora, mert ezek a kifordítások színvonalukban,
éleselméjűségükben és tartalmasságukban messze elmaradnak az eredeti
mögött. Ahogyan a mai, posztszovjet film sem tudja elérni a szovjet időszak művész- és közönségfilmjeinek népszerűségét. Vajon egyszerűen a
központi ideológia primitív, szolgai reprodukálásai azok a filmek? Dehát
mozimítoszok ezek, tiszta, derűs, sokrétű emberi történetek. Humánus
eszmék finom megvalósításai, egészen kiváló színészek hitelesítésével. A
barátságról, a szerelem viszonyairól, a munkáról, alkotásról, a hazaszeretetről, az idősek, az elesettek gyámolításáról szólnak e
felnőtt-mesék. Szilágyi Ákos a stabilitás, az édes pangás, a nagyság és
a nyugalom értékeit tulajdonítja a paradigmatikus Moszkva nem hisz a
könnyeknek című Oscar-díjas Vl. Menysov-filmnek11.
Szergej Jurszkij arra emlékezett, hogy a mozifilmeknek, azok többszöri
megnézésének valóságos kultusza alakult ki a Szovjetunióban. Idéztek
belőlük, szereplőiket utánozták a mindennapi emberek. (Az irodalom is
fogyasztókra talált: a „vastag folyóiratok” a művelt réteg
mindennapjainak voltak részei.) Nevetségesen hangzanak ma a kategóriák,
amelyeken belül filmet lehetett készíteni akkoriban:
történelmi-forradalmi, harcias-hazafias, történelmi, klasszikus
irodalmi, életrajzi, erkölcsi-nevelő, gyerek-. Külön engedély alapján
még: vígjáték, „kísérleti-”, s „különösen művészi”. Ezek az erőltetett
kategóriák azonban hogy-hogynem, de korántsem akadályozták igen sok jó
film elkészültét. Mihail Svejcer így látja: „Működött a cenzúra. De soha
nem készítettem filmet idegen akaratnak engedelmeskedve. TELJES MÉRTÉKBEN kifejezi gondolataimat és érzéseimet, amit életemben
létrehoztam”.
Az összejövetelt
szervező George Nivat úgy összegzi a
szovjet kultúráról mondottak konklúzióit, hogy nem tekinthető minden,
ami egy ideológia égisze alatt létrejön, azt maradéktalanul kiszolgáló,
annak alávetett, azt hirdető szöveguniverzumnak. Minden próbálkozásnak,
minden teljesítménynek megvan minden időben, így ott, akkor is a maga
története, megvannak a maga áldozatai és hősei, veszteségei, árulói. S a
cenzúra akár élesíthette is a metaforát.
A Szovjetunió megásta sírját a peremműfajokkal, a szerzői
dallal, a szatírával, az anekdotával. Kiválóan működik a városi humor s
a pszeudo-történet. Harmsznak, a századelő tragikus sorsú,
nagyszerű abszurd szerzőjének a neve alatt – jóval az író halála után –
is születtek még szövegek. Ezekben a magyarul fahumorúnak is mondható
rövidprózai alkotásokban elsősorban a nagy elődök kifigurázása folyik
groteszk, abszurd kódban. (Tanítványaimmal összeállítottunk egy csokrot
a Pszeudo-Harmsz-szövegekből, s közöltük őket a Szép Literatúrai
Ajándék orosz különszámában; 1995/3-96/1.) Össze kell még gyűjteni a
szóbeli emlékezetben megmaradt GULAG-történeteket, mondja Nivat. Jó
lenne tudni, milyen volt a környező lakosság viszonya a helyi
lágerekhez. Létezik ezen kívül a szovjet kultúrának egy még kiadatlan
enciklopédiája – külföldön vár jobb sorsára. Eljön lassan az ideje, hogy
nosztalgia és nihilizmus nélkül világítsuk át a szovjet periódust, s
megállapítsuk benne az értelmiségi és a tömeg-, a hivatalos és az
ellenkultúra változó arányait.12
Viktor
Jerofejev Halotti beszéd az orosz irodalom
felett (Nagyvilág 1990/1) című lehengerlő látleletében több,
ebből az időszakból származó, tanulmányomban pozitív példaként szereplő
mű szerzőjéről közli, hogy a változások után nem tudott hozzászokni a
radikálisan új irodalom betöréséhez. A brezsnyevi időszak hivatalos
irodalmát találóan (majdhogynem bulgakovi stílusban) titkárirodalomnak
nevezi. Az akkori bátrak és jók, a minőségi „urbánus” és „falusi” írók
mára visszahúzó erőt jelentenek. Megriadtak a váltástól. Bondarev
a megszálló fasisztákhoz hasonlítja a posztmodernista irányzatot, írja
Jerofejev, Belov nacionalista hipermoralizmusa pedig már teljesen
elviselhetetlen, anakronisztikus. (Hogy a sovinisztává, nyíltan
antiszemitává lett, egykor híres falusi írókat ne is említsük név
szerint, teszem hozzá én.) Minden irónia gyanús nekik, regisztrálja
Jerofejev, s állítja, hogy a szó öntörvényű, önjelentésű realitásként
történő felfogása elképzelhetetlen a „régiek” számára.
Jerofejevhez hasonlóan sok mai kritikus gúnyolódik a múlt
és közelmúlt prófétikus hangvételén. Viktornak nem is ezekkel a
(kritikai, irodalomtörténeti) szövegeivel gyűlt meg a bajom, hanem
szépirodalmi munkásságát érzem túlbecsültnek. Amit javasol a múlt árnyai
helyett, szerintem kevés. Ő, mondják, az oroszok kisszámú kemény
valutájának egyike. Bármit ír, azonnal sok nyelvre lefordítják – igazán
kurrens árucikk. Csodálkozom ezen. Még mindig érdekes tud lenni a
permanens fügemutogatás.
A mi kulturális sajtónk is lohol a kétes értékű szenzáció
után, közreadja említett szerző és köre százhetvenötödik groteszkjét is,
ami már önparódiának sem érdekes. Rám taszítóan hat a mai orosz irodalom
mindent kimondó hevülete. Nem, nincs is ebben szenvedély; mintha
beragadt volna egy lemez, s minduntalan ugyanazt ismételné, csikorogva –
fogcsikorgatva. Mintha monotonon felmondaná a leckét, mármint hogy a
beszélő (ivar)érett, felnőtt, akinek semmi nem szent, semmitől nem fél,
s mindenhez van mersze. A szakmai kritika is hajtogatja (unalmában
kántálva, s még arra sem ügyelve, hogy ezt kissé élénkebben tegye):
érdektelen ez, nem kell, „vérszegény, hervadt, hisztérikus, depressziós,
kínos az olvasónak” (N. Ivanova, Voproszi lityeraturi 1998
mart-apr.). Karen Sztyepanyjan (uo.) „korábbi bálványaikat” sem kíméli.
Bitovért, Iszkanderért, Raszputyinért, Belovért,
Ajtmatovért régebben éltünk-haltunk, ismeri el. Most viszont
egyre rosszabbul írnak, mert képtelenek a jelent ontológiai
kategóriákban értelmezni. De a fiatalok sem tudnak semmit mondani az
életről. Még az esszé és az irodalomelmélet a legérdekesebb, teszi
hozzá. A lap 2000 nyarán ismét kerekasztalbeszélgetést rendez az immár a
harmadik évezred küszöbén álló orosz prózáról. Reménytelen morális
elesettség jellemzi sikerületlen irodalmárainkat, közli A. Dmitrij.
„Csak a káoszt és a zűrzavart látják meg a világban, ám éppen az ő
fejükben kezdesz gyanakodni a zűrzavarra”, állapítja meg nem túl
szellemesen a konzervatív kritikus, aki a fiatalokat Szolzsenyicinhez
mérné, aki profitálni, építkezni tudott a rosszból. „Ebben a csicsikovi
odüsszeához hasonlító, végeérhetetlen prózafolyamban nincs se
bonyodalom, se intrika, nincs fontos és nincs másodrangú, nincsen cél,
nincs szüzsé és nincs semmiféle kronotoposz, csak a biográfiai szerző,
és a hallatlanul együgyű 'amit látok, arról dalolok'. Ez értelmetlen
zagyvalék, semmire nem jó”. „A korábbi idők rettenetes vadsága
nyomtalanul eltűnt, az óriások helyett, akik patkót hajlítottak, nőies
lények jelentek meg. Szexuális fantazmagóriáik nélkülöznek minden
erotikát, nem remeg tőlük a levegő.”
Aláírom. Unalmas, ahogyan – már több, mint egy évtizede –
tobzódnak válogatott durvaságaikban, trágárságaikban, melyeket mintegy –
ki-, ránk okádanak. Értelmezőik (Boris Groys, Alekszandr Genisz,
Vjacseszlav Kuricin, Mihail Epstejn) számára nyilvánvaló, hogy az
évtizedekig magukba fojtott témák kívánkoznak most ki belőlük úgy, hogy
tudatalatti tartalmaikat felszínre hozván nem tudnak elszakadni a
tiltott szó kimondásának erotikumától, a tabu áthágásának, a korlátok
átlépésének, a falak ledöntésének gyönyörétől, a tiltott gyümölcs
élvezetétől… Pornográfiájuk létjogosultsága abból fakad, hogy
többszörösen gátoltnak érzik magukat: meg kell küzdeniük mind a
klasszikus, mind a szovjet irodalom prüdériájának, autoritásának,
monolitikusságának árnyaival. A múlt és a közelmúlt figurái, a szerintük
ájulva tisztelt és nem folytatható XIX. századi elődök nem kevésbé
kártékonyak ma már, mint az e század emblémái. Ledönteni vágyott
bálványok ők mindannyian, akiket ki kell fordítani, parodizálni, átírni
– muszáj szüntelen perben, élethalálharcban lenni velük! A vulgarizmusok
pedig tudatalattijuk kivetülései, ahova túl sokáig voltak beszorulva a
kimondhatatlannak ítélt tartalmak, szavak. – Regény a házasságtörésről,
szex nélkül?- értetlenkednek nagy klasszikusuk, az Anna Karenyina
említésekor, s hát ők aztán pótolják a hiányt, jóváteszik a
fogyatékosságot. Gyakori sablonjuk, hogy a hagyományosan kezdődő
történet hátul- illetve alulnézetben folytatódik, megtudjuk, milyen is
együtt élni egy valódi idiótával, aki korántsen szent félkegyelmű, hanem
egymás után magáévá teszi a feleséget és a férjet (Viktor Jerofejev:
Élet egy idiótával). Belátunk a híres nemzetközi úttörőtábor, Artyek
éjszakai életébe, amikor is a pedofil és homoszexuális csapatvezető nemi
orientációjával gyakorolja a hatalmat, osztja a pozíciókat (Szergej Jurjenyen: Éjszakai őrjárat). Vlagyimir
Szorokin bemutatja,
mi történik, mi zajlik a szertárban a vénlány tanárnő és a rossz tanuló
között. Utóbbi élénken érdeklődik a lányok bugyija iránt, s ez
alkalommal kéretlenül az idősebb, a nevelő mutatja meg neki, amire még
az imént a szünetben kíváncsi volt (Szabad óra). Szorokin másutt,
egy izgalmas ritmikájú, szalonképes jelenségekkel indító, majd egyre
elvetemültebb prózai darabjában végigveszi, miként is lehet
illetlenkedni a fürdőkádban egy unalmas nap délutánján (Lehetőségek).
De nem tudnak szabadulni a nagy vezérektől, a Kremltől, Lenintől,
Sztálintól, Brezsnyevtől – s ugyanígy Puskintól, Dosztojevszkijtől sem.
A nép vezéreinek temetése toposz a posztszovjet szövegekben, Jurij Popovnál, Eduard Limonovnál, Szasa Szokolovnál,
Szergej Dovlatovnál például. Telefonálni, írni a vezérnek – sűrűn előforduló motívum az egész században. Dovlatovnak A hegyben című
elbeszélése Lenin-és Brezsnyev-viccekkel van teli. (Az utóbbinak
telefonálnak is, miközben az egyik barát így instruálja a másikat: –
Csak azt ne mondd, hogy 'iposztaz'”…)13
Vlagyimir Vojnovics Monumentális propaganda című művében pedig a
pártmunkásnő életében először Sztálin megpillantásakor él át teljes
értékű orgazmust… Újraélik, újramesélik nagy történeteiket. Gazdagon intertextuálisak.
Erdman század eleji Öngyilkosa is már a
gogoli Holt lelkek-motívumot aknázza ki, amikor az elkeseredett
kisember egyetlen kiugrási lehetőségeként – ha másként nem megy,
különféle érdekek, „eszmék” képviseletében – halálát adná az
elismerésért. Innen sem maradhat el a telefonálás a nép vezérének…
Vampilov Vadkacsavadászata ugyancsak az élő halott motívumot
használja fel: barátai koszorút küldenek a minden határt túllépő,
környezetébe folyamatosan belegázoló Zilov számára. Alekszej Szlapovszkij
Szervusz, szervusz, Újév! című kisregényének hőse egy
fura, éretlen fiatalember, aki unalmában végiglátogatja – pénzfeldobásos
alapon, no meg attól függően, hogy kivel nem csinált még interjút a
helyi újság – volt osztálytársnőit, míg valakinek meg nem ígéri, hogy
„csak úgy” öngyilkos lesz. Dehogy eszméért, de még pénzért sem, az is
abszolút ideologikus lenne. Fetisiszta, autisztikus személyiség, aki
mindent szó szerint képzel el, aki mindent ért, de semmi nem köti le.
A világon minden eszmével egyet is tud érteni, meg nem is. Ő a kallódó,
felesleges, unott antihősök (Gorkij Klim Szamginja, Solohov
Grigorij Meljehovja a Csendes Donból, de Musil
Tulajdonságok nélküli embere, kissé Paszternak Zsivago doktora
is ilyen) posztmodern paródiája. A regényben korszakparadigma-definíciót
is olvashatunk: „Pása meglegyintette Mását, mert szereti – ez a XIX.
század esztétikája. Pása meglegyintette Mását, mert akarja – ez a XX.
század esztétikája. Pása meglegyintette Mását – csak úgy, ez a XXI.
század esztétikája.” Azt hiszem, zseniális e hármas tagolás. Mondhatni,
maradéktalanul lefedi a tudós felosztások klasszikus, modern és
posztmodern korszakolását. Plasztikus Genisz káposzta-hagyma
oppozíciója is. Az első a modern emblémája; a héjak, levelek lehámozása
után eljutunk egy központi tartományhoz, míg a hagyma esetében nem.14
Van elegendő egyébként az akadémikus reflexiókból is; valóban lépést
tartanak a nyugati elméleti tendenciákkal. Irodalmukat szépen fel is
oszják, meg is cimkézik, a nyugati kategóriák alapján többféleképpen
osztályozzák. (Itt az irónia nem egészen jogosult, ugyanis az ő
tradíciójukból, elsősorban az orosz formalisták és Bahtyin meglátásaiból
építkezik a kurrens nyugati elmélet.) Számomra a legrokonszenvesebb a
híres tartui-moszkvai szemiotikai iskola15
tanulmánykötete, mely jó támpontokat, használható fogódzókat ad a
huszadik századi orosz irodalom betájolásához. Körüljárja azt a kérdést,
hogy modernizmusuk a múlt századi realizmust akarta meghaladni a még
reálisabb (a szimbolista Vjacseszlav Ivanov kifejezése) kifejezésével,
az okkult szférák meghódításával. Taglalja, hogy az univerzalista,
utópisztikus, teljességelvű modernizmus technicista verziói kevésbé jellemzőek Oroszországban, a humanista eszmények kifejtése annál inkább
(Lihacsov, Szolzsenyicin). A posztmodern a hiper-ből, azaz valaminek a
mértéktelenségéből fakadóan automatikusan áttépte a realitás határait, s
a pszeudóba történő átmenetet jeleníti meg. Minthogy nem volt, már a
huszas években virtuálisan teremtődött meg egyfajta civilizációs vízió,
mely aztán egyből szimulákrummá alakult. A mai elemzők azt vizsgálják, a
széttartó, széteső, anarchisztikus, de meggyalázandó előképeihez
fanatikusan ragaszkodó posztszovjet posztmodern vajon teljesen elveti-e
a modernitás tér- és időkoordinátáit? Meghaladott-e már, és hogyan?
Csodálkozom, hogy a világ számos szerkesztője azt hiszi,
nem untunk még rá a posztszovjet tobzódásra. S azon méginkább, hogy a
nyugati országokban vagy tíz éve igazán nagy sztár Ljudmila Ulickaja
műveit például miért nem akarta már eddig valaki lefordítani nálunk.
Igaz, saját országában is későn figyeltek fel rá, ám hozzánk
hallótávolságnyira (vagy a másik érzékszervi metaforával: periferiális
látásunkba) sem jutott még el. Ulickaja pedig azon az egyedi,
kortársaitól elütő hangon szól, amire a mai befogadó oly régóta vár.
Esetében tétje van az írásnak és az olvasásnak. Az övé nem is
szövegirodalom, hanem komolyan vett, következetes építésű, nyomatékos,
súlyos próza. Tradicionális a regény eredeti értelmében; lebilincsel,
kalandos, fogva tart az ember világának ezernyi fordulatával. Olvasható,
olvasmányos, letehetetlen. Olyan közönségsikerre számíthat, olyan
közönségigényt elégíthet ki, amely a finom, kristálytiszta hang, az
átható, átütő, intelligens, intellektuális és egyben érzéki, hol
naturális, hol lírai, de mindvégig követhető, a szó legnemesebb, de
igazából még nem definiált értelmében vett realista irodalmat részesíti
előnyben. Látszólagos egyszerűsége, átláthatósága mögött rendkívüli
kifinomultság, tudatosság rejlik intertextuális és narratív
vonatkozásban egyaránt. Meglepő, antikonvencionális megoldásokat mutat
fel a szűkszavúan, ám metsző élességgel motivált szereplőiben.
Szonyecska című kisregénye arra a fikcióra épül, hogy a világ élhető, a különbözőségek egymásba hajolhatnak, kiegészíthetik egymást a
látszólag (szerepük és a konvenció szerint) ellenséges, kibékíthetetlen
alakok, világok. Együttéléstan ez – felsőfokon. Külső-belső jellemzésük
alapján, örökletesen és a környezetükből, neveltetésükből őket ért
impulzusokból a szerző olyan egyéniségeket kever, akiknek deviáns
oldalait is elfogadjuk, mert a narrátor lehetővé teszi nekünk, hogy ne
féljünk a különöstől, a kínostól. Újszerű látásmódot alkalmaz, amikor
együtthatásukat, nem várt reakcióikat állítja elénk. Nem nehéz másként
látnunk, mert a narráció könnyűvé teszi az utat: magától értetődőnek
tünteti fel a normasértőt; saját meghatározottságából bontja ki azt, s
így a válasz sem kell hogy megszokott legyen.
Milyen narrátor beszél ma valószínűen? Ulickajáé magát
nem nevezi meg, de korántsem semleges, arctalan, hanem személyiséggel:
stílussal bíró hang, aki pontosan jellemez, félszavakban gunyoros, s
bonyolult világokat láttat plasztikusan. Nem beszél túl semmit. Egy-egy
beszúrása évtizedekkel későbbi eseményre utal: kompetensnek tűnik tehát,
de akkor méginkább, amikor megszólaltatja a sztálini idők értelmiségi
konyháiban vagy ágyaiban elhangzott, de még az irodalomban meg nem
idézett nyers ítéleteket. Amit olvasunk, jólesően változatos, meglepő,
kissé elbizonytalanító. Összességében pedig szokatlanul természetesen hat.
Egybevág tehát azzal, amit a kor öntudatlanul vár, amire a világ készül,
ami érik benne. Történetelvű műveinek cselekményíve jól követhető,
szövegei metonimikusan is olvashatóak, mégis rácáfolnak elvárásainkra.
Meg tudnak lepni. Például azzal, hogy tiszta (de éles, kemény – másutt
lírai, humoros) beszéddel és az elhallgatás ritmusváltásaival könnyedén,
magától értetődően képesek elfogadtatni azt, ami nem illeszkedik a
hagyományba, ami durván ellentmond a különböző (mind a klasszikus, mind
a posztmodern , mind a hétköznapi) norma- és konvenciórendszereknek. Az
életmű titka talán abban rejlik, hogy Ulickajának nincsenek komplexusai
a tradícióval szemben. Nem akarja megfojtani, meggyalázni ahhoz, hogy
természetesen folytathassa, megújíthassa, továbbírhassa – éljen vele,
mint közeggel, mint valamivel, ami hozzá is tartozik.
A posztmodern
konceptualizmus képviselői arra hivatkoznak, hogy ők is képesek
„pozitívan” viszonyulni a tradíció egy ágához. A századelő
egzisztencialista, groteszk-abszurd irányzatát, az OBERIU-t: Harmszot,
Vvegyenszkijt, Vaginovot követik. Az úgynevezett
vallásbölcseleti ezüstkornak is vannak olyan alkotói, akikkel azonosulni
tudnak. Ilyen Vaszilij Rozanov, akit tarthatunk akár a
posztmodern előfutárának is, hiszen ecriture-jellegű, szaggatott,
diszkurzív, a nagy narratívák létjogosultságát és lehetségességét
kétségbe vonó írásmód jellemzi már a XIX. és XX. század fordulóján. Az
ember titkát a minden poshadásában, a bomlásban, hanyatlásban véli
felfedezni, az irodalmat utánzásként és a hanyatlás képeként,
formájaként és módszereként határozza meg.16
Ideológia- és indulatmentes szövegirodalomnak nyilvánítja
magát a már idézett Szorokin is, aki vállalja a konceptualista cimkét
művészetére. Sor című regényében, mint nyilatkozza, a társadalmi
valóság, azaz a sor mint szociális jelenség egyáltalán nem
foglalkoztatta. Hidegen hagyja a dolog politikuma, annál inkább izgatja
az sajátos nyelvi gyakorlat hordozójaként. A konceptualisták
természetesnek tekintik, hogy különböző nyelveken szólaljanak meg.
Külön-külön sem akarnak koherensnek, egységesnek, saját stílussal
rendelkezőnek mutatkozni. Szeretik a hetvenes évek szocartját, és
általában a szocreál is érdekes számukra – nyelvként, szemléletként.
Szórakoztatja őket, élvezni tudják. (A mi
össznépi nosztalgiázásunk,
táncdalfesztivál-újrajátszásaink is ki tudja, milyen mértékben
tekinthetőek ironikus, s mennyire azonosuló gesztusnak…)
Oroszországban is nagy példányszámban fogynak a kis változtatással újra
kiadott Rakéta-típusú szovjet scifik, s hatalmas a nézettsége (mint a
genovai konferencia is megállapította) a mai orosz tévében a szovjet
időszak édes-bús filmjeinek. A posztmodern fenegyerekek egy része, a
magukat csakazértsem lázadóknak felfogó konceptualisták is elismerik
tehát: tagadhatatlanul volt valamilyen bája, emberi aurája a
magánélet-munkahely kettősségében bonyolódó kedves, hol érdekesebb, hol
sematikusabb képi történeteknek.
A középfajú, hétköznapi realizmusban az irodalom is jó;
olvasmányos, intellektuális-egzisztencialista kalandregényeik, mint
Vaszilij Akszjonov Kollégák (1960) című műve például ilyen
típusú regény az értelmiség mindennapjairól. A városi prózát többször
rajtakaptam azonban már határozottan bosszantó önismétléseken (Trifonov,
Bondarev). Sok erő volt évtizedekig a tradíciót organikusan fenntartó,
kultuszképző „falusi irodalom”-ban. Képviselőinek egy része soviniszta,
rasszista eszmék felé sodródott mára. R. Eshelman: Village Prose is Postmodernist Prose című
tudós tanulmányban (Wiener Slawistisher Almanach 1996/97-es szám) foglalkozik a falusi irodalom jelenségével,
s helyezi el azt tágabb kontextusaiban. Azokon a gyakorlati alapon
létrejött, jobb híján unos-untalan használt felosztásokon szeretne
túllépni, mint amilyen a nálunk is jól ismert „háború utáni”, a
„posztsztálinista” irodalom, „az olvadás irodalma”, a „falusi
próza”, „a hatvanas évek”, „a hetvenes évek”, „a glasztnoszty” irodalma
stb. Caterina Clarkra, Boris Groysra hivatkozva kijelenti, hogy a
szocreál egyenes folytatása és transzformációja az avantgard utópikus
szimulákrum-hitének. Ilyen a nem-fikciós háborús regény is a maga
tekintélyelvű narrátorával, fejlődésregény-irányultságával. A falusi
irodalom ellenben nyugodt, nosztalgikus eklekticizmusáról ismerszik meg.
A népi hang nem ironikus, írja.17
Az én olvasatomban legalábbis némileg más hangsúlyokat
kap ez a hírneves falusi próza. Közelebb áll hozzám L. Vilcsek
szemlélete18,
aki eszkatologikus méretű váltást regisztrál az orosz falu világában a
fél-pogány és fél-keresztény kozmoszban élő régiek és gyermekeik között.
Hol nemzedéki, hol az ember általános egzisztenciáját érintő kérdésként
tárgyalják ezt a tragédiát, melynek közepette (Suksin szavaival): „az
ember egyik lábával a parton, mint a másikkal a csónakban áll.” Nekem
elsőként mindig Valentyin Raszputyin Élj és emlékezz! című
regénye (1974) jut eszembe mint a falusi irányzat reprezentatív
alkotása. (Mások inkább ugyanezen szerző Búcsúzás Matyorától című
regényét említik, amely után már nincs visszatérés a faluhoz, a falusi
témához.) Az általam belátott szövegtérben rögtön utána Vaszilij Belov
Ilyen az élet (eredetiben: Mindennapi történet, 1966)
című kisregénye merül fel fajsúlyos, megrendítő alkotásként. Az
utóbbihoz magyarországi megjelenésekor Király Gyula írt lelkesült
kommentárt. Egy falu szereplői: állatok, emberek, kövek, fák, források
jelennek meg előttünk nézőpontváltó technikával, hol lírai-patetikus,
hol igencsak komikus hangvételben. A gazdasszony haláláról például a
tehénke szemszögéből értesülünk: csak nem hozzák neki a szalmát… Ivan
Afrikanovics (a nevében is kettős: tradicionálisan orosz, egyben különc,
öntörvényű) főszereplő eltévedése forrón szeretett feleségének halála
után az erdőben az orosz irodalom megrázó, szívszorító, mélyen
szimbolikus jelenetei közé tartozik. Az elsőként említett mű pedig a
bűntelen bűnösség nagyszabású dosztojeszkiji konceptusát írja újra
monumentálisan. A magát végül a zajló Angarába vető fiatalasszonyról
szól, Nasztaszjáról (akinek a neve szintén beszél: görögül feltámadót
jelent). Katonaszökevény férjéhez éppen e lehetetlen, tiltott, illegális
körülmények közt érez testi-lelki vonzódást. A férfi ugyanis, nem bírván
tovább a háborút, a béke előtti utolsó napokban megszökik, és falujuk
fölött, az Angara túlpartján bújik meg. Az asszonya pedig oda hordja
neki a pokrócot, élelmet. Az elvadultságában is emberibbnek ható,
ösztönösségében, kiszolgáltatottságában rászoruló férfitől Nasztonya
ekkor fogan meg, s szorult, megoldhatalan helyzetéből menekül az
öngyilkosságba, üldözőit a másik partra, férjéhez elvezetni nem akarván.
A part-motívum egy másik jelentős regényben is központi
szerephez jut. A túlpart megközelítésére Jurij Bondarev A partjában
(1975), ebben az egészen jól olvasható szovjet-kori regényben reálisan
is esély nyílik. Bár több elemében elavult a szöveg, az emlékezés, az
együttszenvedés és az idő és a tér áthidalhatósága mentén olyan
mélységei nyílnak meg, amelyek feledtetik esetlegességeit. (A háborús
betét terjengősségére gondolok, valamint az átlátható sémák
használatára, így a kétségtelenül didaktikus oppozícióra a két szovjet
író közt. Egyikük a rendszerpárti, a másikuk a nyitott.) Hamburgban,
író-olvasó találkozón szembesül az utóbbi szereplő egy német asszonnyal,
fiatalkori szerelmével, a háborús körülmények között őt olyannyira
szerető s általa viszontszeretett egykori lánnyal, Emmával. A találkozás
tétje filozófiai: az elmúlt időhöz kell-e hűségesnek lennünk,
mint ő, aki nem felejtette, s magában nem engedte el az őt akkor
megmentő fiatal orosz katonát? Avagy a férfi életgyakorlata: a múló idő
követése, a változó helyzetekkel, kihívásokkal való szembenézés, azoknak
történő megfelelés, azaz a mindenkori jelennek élés, a
pillanattal létrejövő szinkronicitás a helyes? A férfi, amint megérinti,
átveszi az asszony szenvedését, fájdalmát, ahogyan megtette ezt
feleségével, annak tragédiájával is. Az átvételnek, az átélésnek, a
másik part (hely és idő) integrálásának köszönhetően azonban az
éppencsak elhagyott hazai partra élve már nem érhet. Nem tud hű
lenni egyszerre az elmúlt (de felidézett) s a múló, tehát a mindig más:
a jelen időhöz is.
Az orosz irodalom
fő motívumát és egyben szervező elvét,
az emlékezés, a folytonosság, a hagyományhoz való adekvát viszony s
egyben a mássággal szemben tanúsított magatartás kérdését dolgozza fel
ez a mű is, mint annyi más jelentős, egész valójukat mérlegre tevő
alkotás. Hosszú (család-, fejlődés-, eposz-, fenomenológiai) regényeik
rendre számot vetnek az örökséggel, megmérik mítoszaikat, s helyet
keresnek az újabb nemzedékek számára. A Klim Szamgin
intellektualitása, a Csendes Don természetközelisége, a
Zsivago doktor líraisága szerintem igazán maradandó. Az utóbbi
regénynek (1957) Nobel-díjat ítéltek, de szerzőjét otthon olyannyira
meghurcolták emiatt (s hogy művét Nyugaton adatta ki), hogy Paszternak
kénytelen volt lemondani a kitüntetésről. Életfolyam-regényében a
költő-orvos autobiografikus hős, aki szerzője filozófiáját testesíti
meg: átadja magát az élet áramainak, s alkotótevékenysége a jelenségek
meghallásából és kitapintásából fakad. A versciklussal záródó, s azt
kompozicionálisan (motivikusan, poétikailag, szemléletében és trükkös
narrációja által sokszorosan) magába foglaló regényt méltán említi
együtt (s nemcsak a Mária-Magdolna-típusú összetett, a teljességet
ambivalensen ostromló, megindító, emlékezetes nőalak okán) a
szakirodalom A Mester és Margaritával.
Bulgakovot kevéssé, de a Csehov-prózát sem sikerül a
posztmodernnek igazán kifiguráznia – drámáikat annál inkább. Limonov egyik
regényének feléig minden a legnagyobb rendben megy, aztán viszont a
főhős amit csak lát, elpusztít, némileg hasonlatosan Gothár
Péter Három nővér-feldolgozásához, ahol is a második felvonásban
tényleg megjelenik a jövő. De nem az áhított, a vágyott, a líraian,
lírainak elképzelt, hanem az, amelyik valóban bekövetkezett, a
Gulág-világ terrorjának vadállati borzalma, üvöltő értelmetlensége. (A
Csehov-próza ellenben túl sokat tud; józanul diagnosztizál; mérsékelt,
rendkívül bölcs, többszólamú; mindig van egy párhuzamos áramlás a
szövegeiben, amely kiegyensúlyozza, ellenpontozza a felszínt – nehéz
kibillenteni.)
Az orosz irodalom kedvelt fogása a
párjáték, azaz egy
régi történet folytatása. Ahogyan a klasszikus időkben sem volt ritka a
(látens vagy szándékolt) továbbírás (ld. az Anna Karenyinát mint az
Anyegin folytatását), Ljudmila Petrusevszkaja Három lány kékben
című darabja is, melyet nagy sikerrel játszottak nálunk, ezt teszi. Ez a
középfajú színmű azt mutatja meg, mi lesz a nővér(ek)kel – Moszkvában. A
család szétesik, állandó a lakásprobléma, menekülnének vissza – vidékre.
A fővárosban sincs presztízse a kis és nagy nyelvek tudásának, s a
századvégen is elnyeli az érzékeny, mélyérzésű, intelligens értelmiségi
nőt a praktikus, számító, mohó, haszonélvező férfi. Nem is tud ez a
modern anya jóízűen mesélni kisfiának, nem véletlen, hogy annak folyton
rémálmai vannak. Petrusevszkaja groteszk Vadállatmeséi tőlem is
távol állnak, túlontúl elrugaszkodottak, viszont fanyar, ürességgel
küzdő, a boldogságot a pillanatban, a szolidaritásban, a közös átázásban
néha meglelő novelláit, bármilyen kíméletlenek is általában, nem tudom
megunni. Petrusevszkaja meséi persze nem gyerekeknek valók, ahogy
Tatjana Tolsztaja kedvesen, vidáman, líraiain induló szép
sztorijai is hamar bekomorulnak, kisiklanak. A mai oroszok,
„posztmodernek” vagy sem, jellemzően nem ismernek kegyelmet, s
igyekeznek profanizálni, blaszfemizálni a közel-és távolmúlt rettegett
vagy éppen szerintük túlértékelt bálványait. A Pszeudo-Harmszok (a
dadaista Danyiil Harmsz folytatói) rövid abszurd prózáikban igazi
fahumorral mennek neki a nagyágyúknak. Tolsztoj és Puskin a kedvencek.
Ők már Bulgakovnál (– Hát Puskin fogja kifizetni a lakbért?) is viccek,
szólások, szállóigék tárgyai. Andrej Bitovnak a modernista (de a
posztmodern felől is közelített) Puskin-háza fontos olvasmánya
volt a közelmúlt orosz értelmiségének. Dovlatov Puskinlandjában
kultikus világ teremtődik az emblematikus költő köré. Az emigráns
Dovlatov a szelídebb, kvázi-önéletrajzi szerzők közé tartozik, akinek
világában minden alkalommal kicsit másként beszélődnek el a biografikus
tények. Őt néhányan a posztmodern meghaladói közé sorolják, aki tehát
túllép a szétíródó szövegvilág kábult gyakorlásán. Olvasható. Nem folyik
nála a vér, horrorisztikusnak messze nem lehet nevezni. Mégis ő az
ellenpéldája a fentebb említett konzervatív kritikusnak, aki a másik
típusú emigráns, Szolzsenyicin megszenvedett, pozitív hitét hiányolja
belőle. A sokoldalú, önreflexív, metanarratív, alaposan intertextuális
és megtévesztően autobiografikus és önkommentáló (kvázi-filologikus) Nabokov is paradigmatikus figura. (A többnyelvűséget és multikulturalitást
vizsgálók számára rendkívül élvezetes csemege lehet végigkövetni,
ahogyan kétfelé ágazik el orosz és angol nyelvű Lolitája,
a két irodalom eltérő tradícióiba ágyazódva.19)
Talán ő a legtöbbek kedvence, példaképe. A „szövegírók” és a „világírók”
is merítenek belőle, követni tudják valamiképpen. Szolzsenyicin
erősebben megosztja a közvéleményt és a szakmát. Ő a posztmodern ideális
céltáblája. Patriarchális őskövületnek, anakronisztikus, mélykonzervatív
gondolkodónak tartják elavultnak mondott, politikailag sokak szerint
kártékony: demokráciaellenes és monarchista nézeteiért. A 90-es évekig
nálunk is sűrűn jelentek meg írásai. A Hogyan mentsük meg Oroszországot elnevezésű röpirata óta azonban csillapodott
tüzessége, vehemenciája. Az orosz kérdés a XX. század végén
című beszédében a Nobel-díj átvételekor széles látókörű, toleráns,
elhivatott, felelősségteljes, korszerű gondolkodóként nyilvánul meg. Az
Igazság, Jóság és Szépség együtteséről, a személyes és kollektív
tapasztalatról nyilatkozik, s arról, hogy meg nem értés, fáziskésés
átadás, más-más mérce működik az emberiségben. „Szétszakít bennünket ez
a ritmus- és feszültségkülönbség. „A barlangi kompromisszumképtelenség
teoretikus szintre került, s a kishitűség erénynek minősül.” Megszakadt
az információáramlás a földrészek között, írja. Megszüntetheti kettős
látásunkat az, „ha az egyes népek helyes, tömör képet kapnak más népek
valódi történetéről, és a megismerés, az együtt érző fájdalom olyan
erejével fogadják be azt, mintha maguk élték volna meg.” A valódi
világlátás az íróban csakis a centrális és a periferikus egymásra
vetüléséből jöhet létre. A nemzeti megbánást kezdjük mi, indítványozza
nagylelkűen. Van kiktől bocsánatot kérnünk és kik felé önkorlátozást
gyakorolnunk. Vegyük sorra túlzó lépéseinket, javasolja máris.
Gondoljunk csak bele: nem lett volna elég I. Sándornak mindössze
Galíciáig űzni a franciákat, s ott egyben visszaszerezni a keleti
szlávokat?
A pluralizmusnak a saját hibák felismerése lenne az
értelme. Egyetemes, emberi alapok nélkül pedig pluralizmus nem létezik.
(Mai regényekben is hangot kap az önkritika; Nyina Szadur A
német című regényében például önkritikusan eljátszik a szokásos
német-orosz szteretotípiák megcserélésével. Belátja, hogy az oroszok
bizony vétkesek a következőkben: porhintés, hitegetés, csábítás,
becsapás, kötelességteljesítés elmaradása… Viktor Jerofejev Az élet
öt folyója című művében különféle kultúrasztereotípiákat banalizál
és blaszfemizál a végletekig, nem kímélve saját nemzetét sem, ahogyan
A férfiak című esszégyűjteményében nem kegyelmez az orosz férfiaknak
sem.)
Bár eddig kissé ódzkodtam Szolzsenyicin „prófétai”
megnyilvánulásaitól, ezek a javaslatai elgondolkoztatnak. Szépirodalmi
tevékenysége pedig a közíróinál jóval szélesebb körű elismerést élvez.
Szinte azt írtam, osztatlan elismerésnek örvend szakmai körökben.
Kevesen vonják kétségbe, hogy az Ivan Gyenyiszovics egy napja
(1962) a legjobb értelemben vett alapmű; sűrített idejében megmutatja a
zárt térben kibomló emberi karaktereket, s köztük az ökonomikusan élni
tudó főszereplőt. Nagy lélegzetű, klasszikus meseszövésű regényei (A
pokol tornáca 1968, Rákosztály 1970) közül számomra az utóbbi
az emlékezetesebb. A halálos kórral való megküzdés metaforikája
metonimikusan is átszövi a cselekményt; a politikai, a biológiai, az
etikai és a filozófiai hangoltság egységes szöveguniverzumot hoz létre,
melyben van esély a túlélésre, s a veszteség – mint Tolsztojnál –
katartikus, mert maradnak utánunk gyászolók, s működik az emlékezet. (Varlam
Salamov rövidre, tömörre szabott szikár minimálprózája – saját
tanúsága szerint is – a hosszabb lágerfogság kevésbé tanulságelvű
egzisztenciális, morális lecsapódása. Kertész Imre vallomásaival
vethető össze az ő attitűdje: nincs konklúzió, nincs megbocsátás, de nem
lehet nem kiíírni, ami képződik bennünk.)
Tévedés, érzékcsalódás volna azt feltételezni, hogy
Szolzsenyicin irodalmi munkássága általánosan kanonizált érték. Az orosz
közönség és kritika erőteljesen posztmodern érzületű része ugyanis, mint
utaltam rá, s mint várható, mereven elzárkózik az őstradicionalista
írótól. Az elfogulatlan, szakmai olvasatok azonban rendre méltányolják
teljesítményét. Erőteljes monarchista és pravoszláv attitűdje, globalizáció- és konzumkultúraellenessége azonban megnehezíti a pusztán
esztétikai elvű recepciót és akarva-akaratlanul ideologikus
kontextusokat nyit számára. (Otthon, a renszerváltás előtt a szovjet,
emigrálása után, Nyugaton a kapitalista rendszernek volt ellenzéke, s
most, hazatelepülve, mint fenti írása sugallja, monarchiapropagandája
után a megbékélést szorgalmazza – ugyancsak energikusan.)
Disszidenseiktől a rendszerváltás előtti időszakban túl
sokat vártak az otthon maradottak. Ingerlően hatottak írásaik,
messianisztikus hévvel fogadták, ami a határon túlról érkezett. A 90-es
évek elejére azonban a hazai olvasó és kritikus is belátja, hogy
higgadtan, másságukra fogékonyan kell értékelni emigránsaikat, akiket el
is kezdenek nyugodtabban olvasni. Megszűnik a görcsösség, oldódnak a
feszült, ambivalens elvárások, s érzékelhetővé válnak a sajátos jegyek.
Az otthoniak úgy találják, hogy az orosz emigránsra jellemző a
konkrétabb, személyesebb írásmód, melyben képes helyet hagyni a
„másiknak”.
2001 nyarán Mihail Epstejn Amerosszija című
írásában arról beszél, hogy az emigránsok idegensége segít élesebben
látni, észrevenni azt, amit a helyiek már nem érzékelnek. A kettős
identitás esély mindkét nyelv megújítására is. Brodszkij és Nabokov
olyasmit képzelt és képzett a két nyelvbe, ami azelőtt nem létezett
bennük. E kívüllevés, határpozíció, sztereokulturális lét lehetővé
teszi, írja a szerző, hogy megváljunk fóbiáinktól, beidegződéseinktől,
az ideológiáktól és mániákus eszméktől, mitikus komplexusoktól és
előítéletektől. Epstejn a szexuális forradalom hasonlatát alkalmazza a
kultúrák XX. századi életére. Viharos találkozások, kereszteződések,
keveredések, megtermékenyítések mennek végbe. A polárisként számon
tartott amerikai és orosz kultúra között is megtörténik, ami csak
megtörténhet. Nem száműzöttek immár, nem is megváltók – egyszerűen keresők. Jelentések játékaként és villódzásaként, kölcsönös idézetekként
határozzák meg magukat egymás kultúrájában. A küldő és a fogadó
kultúrában is kódmutációt hoz létre a migráció, taglalja Epstejn.
Sajátos küldetésüket ekképpen fogalmazza meg: „Az orosz ész szeret a
szabályok ellen lépni… ferdén… Éppen erre van iszonyú szükége a
modern tudománynak, ahol a felfedezések különböző területek érintekezési
felületein jönnek létre, ahol nő a tudás teljességének, a 'mindenség
teóriájának' igénye.” Szükség van az „értelem öniróniájára, a
racionalitás határainak tudatosítására, s az intuitívabb, mozgékonyabb
modellek elsajátítására a tudás szisztémájában”. A kitüntetett kutatási
ágakban, amilyen a bonyolultság és a káosz teóriája, az oroszok
köztudatosan nagy specialisták, – mondhatni, Mesterek.”20
1
Krisztina Engel: Rosszija mezsdu rajem i adom: roman Jevgenyija Popova
Nakanunye nakanunye. Russian literature 2001 Febr. 15. 127-139.
2 Goretity József: Az alkoholizmus orosz evangéliuma.
Nagyvilág 1992/4.
3 Az elsikkasztott orosz irodalom. Helikon 1993/2-3.
4 I. Kondakov: „Ggye angeli rejut.” Russzkaja lityeratura kak
jegyinij tyekszt. Voproszi lityeraturi 2000 szentyabr'-oktyabr.
6-37.
5 uő: Nase szovjetszkoje 'vszje'. Voproszi lityeraturi,
2001/ijul'-avguszt, 3-37.
6 N. Lejderman: Paradokszi „Russzkogo lesza”. . Voproszi
lityeraturi 2000/6. 29-58.
7 A. Karpov: Narodna ot szamih isztokov. [Népi egészen a
gyökereitől] Voproszi lityeraturi 1985/12. 3-30.
8 Ju. Lukin: Polityicseszkije orientyiri tvorcsesztva.
Voproszi lityeraturi 1985/11. 3-39.
Vö.: Kibédi Varga Áron: A realizmus csapdája. Literatura 1996/4.
M. Glowinski: Realizmus és demagógia. Holmi 2000/4.
9 V. Bondarenko: Avtoportret pokolenyija. Voproszi
lityeraturi 1985/11.
10 K. Sztyepanyan: Prigovor miszli. Voproszi lityeraturi
1985/9. 34-66.
11 Szilágyi Ákos: Orosz apokalipszis. – Virtuális
katasztrófák. Magyar Lettre Internationale 99/TÉL, 65-70.
12 Itogi szovjetszkoj kul'turi. Novij mir 2001/3.
180-202.
13 A terminus a szakrális nyelvből származik és dimenziót,
kiterjedést jelent. Az orosz intelligencia jellemző szóhasználati körébe
tartozik. In: uő: Vremja i mi. Al'manah lityeraturi i
obscsesztvennih problem. Moszkva-New York 1990. Vremja i mi –
Iszkussztvo
A fent említett mai irodalmi szövegek egy része magyarul is olvasható,
például a Se apák, se fiúk (Osiris 2000) és a Játsszunk
bluest! (Európa 1992) című antológiákban .
14 Alekszandr Genisz: Hagyma és káposzta. Jelenkor
2000 november. 1144-1159. Ford. Goretity József
15 Modernizm i posztmodernizm v russzkoj kul'ture. 1996,
Slavica Helsingiensia 16, Studia Russica Helsingiensia et Tartuensia
V. Red. P. Pesonen, Ju. Hejnonne,G. B. Obatnyin.
16 Natalie Repin: V. Rozanov: A precious case of the
postmodern in Russia. Canadian American Slavicslaves. 2000 Summer.
175-195.
17 Eshelman, R.: Village Prose is Postmodernist Prose.
Wiener Slawistischer Almanach 1996/97.
18 L. Vilcsek: Vnyiz po tecsenyiju gyerevenszkij prozi.
Voproszi lityeraturi 1985/6, 37-73.
19 Vargyas Zoltán: Az orosz Nabokov. Nagyvilág
1989/8.; Goretity József: „Olyan ez a ház, mint valami kölcsönkönyvtár.”
Nagyvilág 1995/9-10.
20 Epstejn, M.: Amerosszija. Dvukul'turije i szvoboda.
Zvezda 2001/7.
Tovább a szerző A
perifériáról a centrum második kötetében megjelent írásához:
Oroszos vagyok
Vissza a tartalomjegyzékhez |






|